Колена Израилевы объявились посреди Тихого океана

На Сулавеси жители отличаются терпимостью к чужой вере.

Произраильские взгляды не редкость в этом регионе Индонезии, народности которого по своим лингвоэтническим характеристикам ближе к папуасам, чем к населяющим остальную часть архипелага австронезийцам. Местные христиане-протестанты развешивают повсюду израильские флаги, а в блогосфере циркулируют статьи о том, что населяющая регион народность минахаса, состоящая из 9 или 10 этнических групп, и есть пресловутые 10 пропавших колен Израилевых.

«Раньше мы боялись рассказывать о себе», – говорит другой представитель иудейской общины, Реджинальд Таналисан. «Но сейчас перешли к политике открытости: как иначе люди могут вообще узнать, что такое иудаизм?» – аргументирует Реджинальд. Он сдает комнаты в своем большом доме студентам местного института, причем одним из условий проживания установлено еженедельное участие жильцов в трапезе в честь шаббата.

На Северном Сулавеси действительно не возникло проблем с общественным принятием иудеев. Практически все члены общины заявили, что их семьи без труда приняли их вероисповедание. «Со стороны семьи возражений не было, потому что вера – личное дело каждого. Важно лишь, чтобы религия соответствовала искренним убеждениям», – делится одна из иудеек, Сара Тамбарики. Ее подруга Юлианти перешла в иудаизм вслед за мужем. Семья придерживается правил религиозной еврейской жизни уже более 20 лет. Другой член общины, Ричард, напротив, узнал о еврейской вере от жены – иудейки во втором поколении: «Я принял эту религию, до этого я был христианином. Семья и друзья у меня – христиане, но все нас приняли. Наш ребенок будет иудеем».

Первые евреи, как утверждает местный житель Орал Боллеграф, прибыли на Сулавеси в середине XIX века из Нидерландов. Именно тогда здесь и оказался один из предков Орала, который привез с собой еврейские книги. В этих краях осели три еврейские семьи: Боллеграфы, фон Богены и Езекилы. Они выстроили синагогу, остатки которой до сих пор сохранились и используются в хозяйственных целях. «В целом христиане нас всегда принимали и поддерживали. Ведь согласно 122-му псалму (в православной традиции 121-й псалом. – «НГР»), они тоже должны молиться за Иерусалим», – вспоминает Орал детские годы.

К 1940-м годам еврейская община Индонезии уже насчитывала, по оценкам разных исследователей, 3–4 тыс. человек. Центрами ее были столица Джакарта и Сурабая – город на восточной оконечности острова Ява. Но японская оккупация кардинально изменила положение евреев бывшей Нидерландской Индии. «Японцы нас не принимали, потому что это расходилось с их линией и принципами. Доказательством тому служит расстрел моего деда», – рассказывает Орал Боллеграф. «Синагога была разрушена, возможно, попаданием бомбы», – говорит он. В своей многочисленной семье Орал – единственный, кто еще помнит предписания иудаизма. «Я соблюдаю шаббат, совершаю ежедневные молитвы», – рассказывает этот пожилой человек. Однако на субботних собраниях в синагоге Орал не появляется. Причиной тому противоречия внутри общины.

В настоящее время местные иудеи объединены в Индонезийское еврейское общество с центром в Джакарте. Возглавляет организацию раввин Бенджамин Мейер Фербрюгге, потомок евреев (фамилий Коэн и Мейер), прибывших в Индонезию в рамках голландского колониального проекта. Бенджамин, чье индонезийское имя Бенни Пракарса, называет себя первым раввином страны. Рассказывает, что проходил обучение в семинарии Джозефа Гелбермана и получил звание раввина от Джонатана Гинзбурга и Стивена Джула Пескинда. Под руководством Бенджамина находится синагога «Бейт шалом», расположенная в одном из небоскребов Джакарты. По словам духовного лидера, собрания общины регулярно посещают 20–30 человек, из них еврейские корни есть примерно у 70%. Остальные приняли иудаизм – некоторые вслед за супругами, некоторые по велению души. Синагога Бенджамина состоит во Всемирном конгрессе прогрессивного иудаизма, однако раввин идентифицирует себя как ортодокса.

Яков Барух, он же Тоар Палилинган (в центре), всегда ощущал себя иным, поэтому, когда бабушка рассказала о том, что она еврейка, все встало на свои места. Фото автора

Несмотря на разрушение погромщиками в 2013 году синагоги одной из самых старых и известных иудейских общин Индонезии в городе Сурабая (Восточная Ява), иудаизм в островной стране явно на подъеме. В численном соотношении цифры невелики: Бенджамин Мейер Фербрюгге говорит о 200 индонезийских евреях, Иаков Барух – о 500. Но все больше людей проявляют интерес к еврейской теме.

Благодаря Якову Баруху и Реджинальду Таналисану, воспользовавшимся уникальными социокультурными условиями севера Сулавеси, иудейская жизнь в Индонезии вышла из подполья. Яков Барух, называющий себя раввином, с чем не согласен глава Индонезийского еврейского общества, довольно неожиданно ворвался в местную религиозную жизнь, будучи еще совсем молодым юношей.

«Еврейкой была моя бабушка», – говорит этот необычно высокий для индонезийца мужчина лет 40, в обычной жизни преподаватель права в местном университете. Барух выглядит вполне довольным жизнью в тропическом раю, однако всегда было что-то, что отличало его от других местных. «Я всегда ощущал себя иным, поэтому, когда бабушка рассказала о том, что она еврейка, все встало на свои места, – признается он. – Я сразу захотел возродить еврейскую жизнь в Манадо и создать здесь общину». За иудейской премудростью он отправился сначала в Сингапур, а затем – в Нью-Йорк.

Барух бесконечно занят то ремонтом в синагоге, то закупкой книг и организацией визитов, то обустройством печи для мацы, которую не купить в Индонезии. Его соратник, бывший политик Реджинальд Таналисан обладает знанием индонезийских реалий. Благодаря старым партийным связям Реджинальду стало известно, что Демократическая партия Индонезии (борьбы), одна из крупнейших и наиболее влиятельных в стране, к которой принадлежит и глава государства, не против присутствия евреев на территории Индонезии. В этом году удалось официально зарегистрировать уже более 10 лет неофициально действующую синагогу в Тондано, небольшом городе в окрестностях Манадо.

Иудаизм не входит в число шести официально признаваемых индонезийским государством религий, поэтому манадскую еврейскую общину, например, пришлось регистрировать под зонтиком протестантов. Индонезийские евреи не могут указать иудаизм в качестве исповедуемой ими религии в удостоверении личности. Подход общины Сулавеси к разрешению этих проблем заключается в позитивном взгляде на все происходящее. «Правительство защищает все религии, а малые религии не включены в официально признаваемые исключительно из-за минимального количества их последователей и крохотного бюджета», – говорит Реджинальд Таналисан. «Однако это ведь не значит, что они запрещены», – заключает он.

Манадо-Тондано-Томохон