Надежда Муравьева В современном мире бытует мнение, что к так называемым предельным вопросам, а именно к проблеме начала и конца вселенной, наука и богословие относятся диаметрально противоположным образом. Представляется, что классическое научное видение главных вопросов бытия не приемлет идею Создателя всего сущего, исповедуя идеал естественной причинности.
Размышляя о связи между научным подходом к предельным вопросам бытия и богословскими концепциями на эту тему, следует обозначить некую «нейтральную территорию». На ней не происходит насильственного внедрения идей одной мировоззренческой системы в другую: богословие не посягает на автономию науки, а та, в свою очередь, не пытается объяснить мироустройство, a priori отвергая участие в нем Творца.
Эта «нейтральная территория», столь необходимая в наше время философам, богословам и ученым, так же может быть названа возможностью диалога. Именно ее и предоставил Библейско-богословский институт св. апостола Андрея (ББИ) своим гостям на международной конференции «Научное и богословское осмысление предельных вопросов: космология, творение, эсхатология», прошедшей с 8 по 12 ноября под Звенигородом при поддержке John Templeton Foundation.
Собравшихся интересовало прежде всего поле мирного диалога (если принять во внимание подчас довольно напряженную обстановку споров богословско-научного характера в современном мире). Как отметил в своем вступительном слове ректор ББИ Алексей Бодров, в данном случае важно «взаимодействие разных дискурсов», живое общение людей, нацеленных на поиск истины. Поэтому кроме обязательных докладов в программу конференции были включены круглые столы и так называемые панельные дискуссии, где собеседники могли непредвзято и свободно высказываться по интересующим их вопросам.
Среди насущных для теологии и науки тем, затронутых собравшимися, можно назвать такие значительные, как эволюция вселенной и биологическая эволюция в свете богословского подхода, характер соотнесения богословских концепций творения и эсхатологии с современной космологией и множество других. Не обошли вниманием и насущный вопрос, неминуемо попадающий в поле зрения ученого-христианина: как соотносятся богословские концепции грехопадения, Спасения и Последнего Суда с антропологической наукой в ее современном виде.
Известный богослов Иннокентий Павлов, рассматривавший в своем докладе идею первородного греха в проекции научно-технического и социального прогресса, не преминул заметить, что «независимо от того, является ли космология предметом нашего (то есть собравшихся) научного интереса или же областью философского и богословского осмысления, сама постановка ее тематики, в которой четко обозначены идеи творения и эсхатологии, безусловно, выдает в нас христиан». Меж тем, по словам докладчика, «нынешняя цивилизация, ставшая в виду своей информационной универсальности цивилизацией глобальной, как бы нам этого ни хотелось, не может уже рассматриваться как цивилизация христианская».
Участники конференции, среди которых были римско-католический архиепископ Люблина философ и богослов Юзеф Жичиньский, вице-президент Форума по науке и религии Джон Хэдли Брук (Великобритания), бывший директор Ватиканской Обсерватории иезуит Джордж Койн, сотрудник Института космоса и гравитации при Университете Портсмута (Великобритания) Алексей Нестерук (доклад «От непознаваемости вселенной к телеологии разума»), российский философ, профессор Владимир Порус, ученый-генетик Галина Муравник и многие другие, строили диалог, имея дело с этим своеобразным парадоксом. Осмысливали они его по-разному, всегда неожиданно и подчас крайне любопытно.
Так, Галина Муравник в своем докладе «Биологическая эволюция: интеллектуальный соблазн или пространство божественного откровения» утверждает, что идеи эволюции – это механизм развертывания божественного замысла: воплощение Логоса в материальном мире. Докладчица подчеркнула, что необходимость выбора, обозначаемого как «Дарвин или Моисей», снимается, если принять во внимание последние открытия в области молекулярной генетики и эволюционной эмбриологии.
Ближе к концу конференции прозвучал ряд небезынтересных докладов, связанных скорее с осмыслением российской культурной парадигмы, поскольку не последнее место в ряду обсуждаемых вопросов заняли проблемы этического и морального свойства. Вячеслав Океанский, заведующий кафедрой культурологии Шуйского государственного педагогического университета, выступил с докладом об «Образах звезд и мироздания в русской метафизической лирике XVIII–XX вв.». В нем развивалась идея о том, что «научные вселенные» XX века (такие, как вселенная Эйнштейна, Хокинга и т. д.) находили свое отражение и даже предвосхищались в русской поэзии.
Однако не обошлось без жарких споров: известный ученый, доктор философских наук Виктор Бычков сообщил собравшимся, что, по его мнению, с мировой культурой на данном этапе дело обстоит весьма сомнительным образом, проще говоря, ее нет. Возражая ему, Алексей Нестерук заявил, что «культура, как и вселенная, находится в постоянном становлении и, значит, говорить о конце времен еще рано». Это заявление вызвало оживленное обсуждение за круглым столом. Так в очередной раз удалось реализовать принцип взаимодействия разных дискурсов.
Рассуждение о предельных вопросах бытия в свете науки и богословия – задача сложная и подчас неблагодарная. На этом пути ученый и теолог встречает немало искушений и неожиданных ловушек. И все же на «нейтральной территории» возможно сопряжение двух областей – и теологической, и научной. Как выразился один из участников конференции богослов Нильс Хенрик Грегерсен (Дания): «Христианская идея о Триедином Боге представляет уникальные возможности для развития онтологии, родственной концепции физической материи как объединенного поля массы, энергии и информации».
Возможно, мысль богословская и мысль научная движутся параллельно? Это покажут новые «поля свободного диалога» богословов и ученых.
