Рыцари Нескучного сада

Недавно по всему миру прогремела экранизация "Властелина колец", знаменитой трилогии английского писателя Толкиена. Однако русским толкиенистам, собирающимся для своих радений неподалеку от Первой градской больницы в Нескучном саду, она активно не понравилась. Превращение любимых текстов в коммерчески успешный боевик они считают кощунственной профанацией.

Российские журналисты не раз пытались приоткрыть завесу Нескучного сада, но большинству толкиенизм до сих пор если и известен, то лишь понаслышке. В последнее время это движение все чаще привлекает к себе внимание исследователей. Социологи и психологи склонны видеть здесь скорее игру, но в высшей степени осмысленную, и пытаются определить это явление в категориях и терминах своих научных дисциплин.

Ныне очередь дошла и до религиоведов: они видят в толкиенизме элементы так называемой неорелигиозности и структурные предпосылки для возможного становления некоей квази-Церкви.

Первые читатели знаменитой трилогии появляются в России в самом начале 70-х. Среди них известный переводчик Наталья Леонидовна Трауберг, профессор Сергей Сергеевич Аверинцев и сыгравшие значительную роль в формировании сегодняшнего толкиенизма Владимир Сергеевич Муравьев и Андрей Андреевич Кистяковский, авторы наиболее распространенного в России перевода "Властелина колец". Тексты Джона Рональда Руэла Толкиена лежали для них в одной плоскости с другими литературными произведениями и были "рассказом о конкретной жизни в нечеловеческих условиях, когда трусоватые, достаточно слабые, достаточно смешные существа полагаются на волю Божию".

Современные толкиенисты, говоря о самоидентификации, прежде всего подчеркивают: "Толкиенизм бывает разный". И поэтому напряженные поиски ответа на вопрос, "кто же такой настоящий толкиенист", не прекращаются. Большинство толкиенистов считает, что постановка проблемы "толкиенизм и религия" вообще неправомерна. Однако сама их попытка категорически опровергнуть возникающие параллели уже говорит о многом и выглядит не чем иным, как защитной реакцией: "Смиренно хотелось бы просить не подводить под толкиенизм никакой религиозной базы. Потому, что сначала вы под нас базу подведете, а потом вместе с базой под статью┘ Докажут, что толкиенизм - религия, назовут нас сектой. Назовут и разгонят".

Надо заметить, что подобные опасения не лишены оснований. Так, на проходящей в интернете дискуссии толкиенистов недавно обвинили в распространении "антихристианской религии западного происхождения". В проекции на религиозную сферу подобные тенденции направлены против всего "нехристианского" (читай "неправославного"), в большей же степени против так называемых неорелигиозных движений (НРД), именуемых не иначе как "тоталитарные секты" и "деструктивные культы".

И действительно, толкиенизм, имеющий на первый взгляд много общего как с неоязычеством, так и с некоторыми направлениями протестантского толка, вполне может попасть в перечень подобных движений.

Особенности "толкиенистского" мировосприятия сегодня тщательно изучаются как самими представителями движения, так и "внешними" исследователями.

Первые склонны определять его в категориях мифологического сознания, находя в толкиенизме активизацию архаического мышления, дремлющего в сфере бессознательного. С этой позиции жизнь одновременно в двух мирах, реальном и фантастическом (который для представителей движения обладает большей степенью реальности), не является чем-то особенным и представляет собой классический случай возрождения мифологического мышления.

Вторые, представленные в основном специалистами по изучению религии, видят здесь модели восприятия, свойственные современным религиозным группам.

Наиболее прозрачной параллелью является отношение адептов к текстам Толкиена, столь близкое отношению верующих к своим сакральным текстам. Наряду с чисто филологическим подходом к изучению произведений английского писателя распространено и применение исторического метода изучения описанных Толкиеном событий. По мнению представителей движения, этот метод "позволяет проводить реконструкцию отдельных темных периодов истории Арды". Среди толкиенистов можно также наблюдать интерес к темам каноничности и достоверности текстов - проблеме, столь известной в контексте иудео-христианской традиции. Отношение к личности и трудам профессора типологически близко моделям существующих уже Церквей Рона Хаббарда (сайентология) и Эммануила Сведенборга (Новая Церковь).

Представляется любопытным и присутствующий в движении интерес к магическим практикам, таким, как биоэнергетика, ритуальная магия и спиритические практики. При этом толкиенисты, отвечая на вопрос о личной религиозности, чаще всего называют себя принадлежащими к православию, католицизму, протестантизму, реже язычеству.

Сегодня свойственное религиозному сознанию стремление к соединению с Абсолютом реализуется не только путем молитвенных и обрядовых практик "традиционных" религий, но и посредством искусства, культуры, компьютерных игр, даже наркотиков. На этом фоне использование толкиенистами оккультных психотехник и экстрасенсорики выглядит скорее возвращением к истокам, к ранним формам религиозности, нежели новаторством. Синкретизм же является одной из характерных черт современной религиозности и своего рода отражением невыработанности собственной религиозной доктрины. С другой стороны, эта несформированность догматических постулатов позволяет ассимилировать новые влияния и тенденции, предотвращая окаменелость и безжизненность внешнего благочестия.

В период становления религиозной общины ее деятельность определяется наличием "живого" религиозного опыта. Примером подобного "внедрения" божества в мир может служить его воплощение (это используется последователями Виссариона, Марии Деви Христос, Иоанна Чурикова) и мистическое общение с божеством или его посланниками. Экстатические состояния играют определенную роль и в толкиенизме, где визионерство, именуемое "глюколовством", - явление довольно распространенное.

Согласно мнению некоторых религиоведов, структурные предпосылки для возникновения толкиенистской Церкви уже существуют, хотя говорить об этом пока рано. Тем не менее проявления неорелигиозности можно наблюдать не только в уже существующих Церквах, но и в молодежных субкультурных движениях. Именно это и позволяет религиоведам развивать тему религии и толкиенизма, не придавая последнему статуса НРД, чего так боятся последователи Толкиена.