Ирина Глушкова КОГДА в 1995 г. Верховный суд Индии, рассматривая дела о религиозной принадлежности граждан, уточнил семь основополагающих признаков "индусскости", то первым было названо "признание вед в качестве наивысшего авторитета в религиозных и философских вопросах и единственного фундамента индусской философии".
Словом "веда" ("сакральное знание", ср. русское "ведать", "ведовство") называют четыре свода, в которых отразилась вся совокупность представлений древних индийцев об окружавшем их мире, где неразрывно, а вернее, взаимозависимо существовали люди и боги. Эти памятники индийская традиция относит к категории "шрути", то есть откровений, "услышанных" обладающими особым слухом и видением мудрецами-риши, которые и донесли непреложную истину до своих соплеменников. Самая древняя и обширная из вед - "Ригведа" (РВ), веда гимнов, содержит 1028 гимнов разной величины (от 1 до 58 стихов при средней протяженности в 10-11 стихов, всего - 10462 стиха), которые объединены в 10 циклов (мандал), связанных с определенными кланами древнеиндийских мудрецов. Кроме РВ, существуют еще три веды - "Самаведа" (веда напевов), "Яджурведа" (веда жертвенных формул) и "Атхарваведа" (веда заклинаний).
РВ - культовый (в первозданном смысле этого слова) памятник, и в ее основе лежит ситуация обмена, выраженная в ритуальных жертвоприношениях и в ответной милости богов. При этом не только благополучие адептов зиждется на воле небожителей, но и последние буквально и фигурально зависят от количества совершаемых в их честь жертвоприношений и качества прославляющих их гимнов: Агни, огонь жертвенного костра, а потому посредник между просителем и дарителем, ярко вспыхивает, когда в него подливают жертвенное масло, а Индра, бог-громовержец, "разрастается", если ему подносят сому, напиток-стимулятор. Гимны, как правило, состоят из двух частей: в одной части настойчиво повторяется просьба адепта (об увеличении поголовья скота, излечении от болезни, обретении потомства, победе над врагом и т.д.), а в другой содержится описание божества, к которому взывают. Наряду с лестными эпитетами ("могущественный", "ярко сияющий", "прозорливый", "самый щедрый", "сильнейший" и т.д.) гимны содержат мифологические отсылки-намеки, которые образуют основу для реконструкции древнеиндийской, а через более архаические пласты - и индоевропейской мифологической системы.
Стержень этой системы создают космогонические мифы, представленные рядом вариантов. Существовавший первоначально хаос, то есть отсутствие каких бы то ни было элементов в их взаимозависимости, "перетекает" в воды, из которых родилась вселенная, в том числе - путем сгущения (пахтания) вод - и земля. В другом варианте из вод произошло яйцо, а из него - демиург Праджапати; яйцо раскололось, и золотая половина стала небом, а серебряная - землей. В третьем варианте вселенная, а также социальная организация общества и даже сами веды сотворяются жертвоприношением первочеловека - тысячеглавого, тысячеглазого, тысяченогого Пуруши. Наличие в значительной степени несовместимых друг с другом вариантов (как в ведах, так и в примыкающих к ним более поздних жанрах ритуального и философского характера - брахманах, араньяках и упанишадах) как раз и объясняет, почему нет ничего противоестественного в том, чтобы считать ведийские источники "единственным фундаментом индусской философии". Сформировавшиеся впоследствии различные философские школы сначала производили селекцию, а потом подвергали отобранное непротиворечивой интерпретации. Еще в процессе кодификации памятника, последовавшей значительно позже создания отдельных гимнов, ведийский язык (ведийский санскрит) был малодоступен для понимания, и наиболее ранние из известных комментариев, например, к РВ, стали появляться уже в середине I тысячелетия до н.э. Неясность, непрозрачность и неоднозначность усугубляли сакральность текстов и открывали широкий простор для взаимоисключающих построений. Высший божественный уровень в РВ представлен 33 богами, подразделяемыми на земных (например, Агни и Сома), атмосферных (Индра, Вайю и др.) и небесных (Варуна, Сурья, Дьяус, Митра и др.). Наибольшее число гимнов - 250 - посвящено гиганту-громовержцу, могущественному Индре, богу, наделенному неистовой жадностью, утоляемой лишь морем сомы и трапезой из 300 быков. Он вправе претендовать на лидерство в ведийском пантеоне, поскольку ведет неукротимую борьбу с противниками богов - демонами-асурами (Вритрой, Валой и др.) и выходит безусловным победителем, освобождая то упрятанный скот или украденное солнце, то пропавшую утреннюю зарю или запруженные скалой воды. Таким образом, восстанавливающий упорядоченный космос, Индра выполняет и функцию "второго творения".
Ведийская космогония определяла также характер ритуала, который воспринимался как образ космогонического акта. Ядром этого ритуала было возжигание добытого трением огня и поддержание его в течение 12 дней с возлиянием в огонь пьянящего галлюциногенного напитка сомы (ср. древнеиранское "хаома"). При этом огонь персонифицируется богом Агни, которому посвящено 200 гимнов, а слово "сома" одновременно означает растение (вероятнее всего, эфедру; по другой гипотезе - мухомор), отжатый из него сок и бога Сому, воспетого в 120 гимнах. На лидерство среди ведийских богов претендует и Варуна (хотя он прославляется всего лишь в 12 гимнах) как блюститель космического и нравственного закона "рита", приложимого и к людям, и к богам.
Мифологическое пространство ведийских сводов не пронизано четкой иерархией: главным и единственным может становиться любой бог, чьего расположения обильными жертвоприношениями добивается адепт, и этот бог награждается самыми высокими эпитетами и званиями, а искусство сотворения гимна уподобляется выделыванию драгоценной ткани или вытачиванию изукрашенной колесницы. Этот "размытый" политеизм, стремящийся в каждый отдельный момент к монотеизму, настолько смущал западных исследователей XIX века, впервые занявшихся ведами, что глубокий знаток индийской древности немец Макс Мюллер предложил самостоятельный термин - генотеизм - для обозначения гибкой религиозной системы, позволяющей по мере надобности наделять любого бога статусом Всевышнего.
Современный индуизм многое почерпнул из ведийской религии, отдельные элементы которой с течением времени трансформировались и заняли свое место в новой системе. Прежние боги закрепились на мелких ролях, уступив лидерство Вишну, Шиве и Богине, а Индра к тому же скомпрометировал себя неуемными любовными похождениями. Обезображенный проклятием мудрецов-рогоносцев, он вынужден был отмываться от грехов в священных водах индийских рек - таких точек на речных берегах, оспаривающих пальму первенства в возвращении Индре пристойного облика, в Индии насчитывается не одна сотня. Давно ставшие непонятными, веды на протяжении тысячелетий передавались устной традицией: главным было не понимание, но фонетически безупречная артикуляция, ибо ведийские мантры сопровождали (и сопровождают) индуса на протяжении всей его жизни, маркируя ее ключевые события: рождение, имянаречение, посвящение в дважды рожденные, свадьбу и похороны. Ни на мгновение, несмотря на ересь отдельных индусских толков, веды не теряли своего непревзойденного авторитета.
Однако в XIX веке на волне складывавшегося национального самосознания индийцев и попыток сознательной реформации индуизма веды оказались в центре общественного внимания и стали объектом тщательного изучения с последующей реконструкцией и введением в практику ведийской ритуальности.
Рам Мохан Рой (1772-1833) - основатель знаменитого реформаторского общества "Брахмо самадж" и первый индийский брахман, нарушивший запрет на пересечение морей, считается "отцом современной Индии". Страстно выступая против политеизма и идолопоклонства, он доказывал подлинность "индусского монотеизма" ссылками на веды - Макс Мюллер по этому поводу ехидно заметил, что Рой просто не представлял себе содержания вед. И тем не менее именно этот человек, поддержанный группкой соратников, привлекая цитаты из священных книг, в том числе вед, добился того, что в 1829 г. был законодательно запрещен обычай "сати" - самосожжение вдовы на погребальном костре умершего мужа. В дальнейшем Дебендранат Тагор (1817-1905, отец Рабиндраната Тагора), возглавивший "Брахмо самадж", отправил в священный Бенарес четырех молодых людей для изучения каждой из четырех вед и поиска в них монотеистической концепции, а потом сам присоединился к своим посланцам и, устроив многотрудный диспут с бенаресскими знатоками, совершил эпатажный поступок - отказался от догмата о непогрешимости вед. Даянанда Сарасвати (1824-1883), еще один великий индиец и основатель общества "Арья самадж", всю свою жизнь посвятил доказательству высочайшего авторитета вед. Он обнаружил в них не только кладезь сведений о прошлом, но и информацию об огнестрельном оружии, паровозах, химических формулах, достижениях медицины и т.д., не добытую ранее вследствие неумелого толкования текстов. Он декларировал: "Нигде в четырех ведах нет упоминания о множестве богов, скорее есть ясное утверждение, что бог един". Сарасвати считал, что множество имен лишь индивидуализирует различные аспекты божественного. К тому же он не сомневался, что веды могут стать подлинной основой для объединения всей страны, и переложил их на разговорный хинди - так доступ к священному знанию получили женщины и низшие касты. От Сарасвати, кстати, тянутся и ниточки к не существовавшему ранее индусскому прозелитизму.
Еще более известный за пределами своей страны индиец Ауробиндо Гхош (1872-1950), чье имя носит Ауровиль, город всемирного духовного братства (Индия), признавался: "Даянанда утверждает, что в ведийских гимнах можно найти истины современного естественнонаучного знания... Я хотел бы добавить к этому, что, по моему твердому убеждению, веды содержат в себе, кроме того, ряд таких истин, которыми еще не обладает современная наука". Грандиозный скандал разразился в Индии в 1987 г., когда на свет были извлечены пролежавшие почти 30 лет в железных сундуках неизданные труды Бхимрао Рамджи Амбедкара (1891-1956), создателя индийской Конституции, "отца индийского федерализма" и инициатора перехода неприкасаемых каст Индии в буддизм. В "Загадках индуизма" Амбедкар прямо утверждал: "Веды - никчемный набор книг. Нет никакого резона считать их священными или непогрешимыми". Далее он объяснил, что за непомерным возвеличиванием вед стояли заинтересованные во власти брахманы, чье происхождение все тот же гимн о жертвоприношении первочеловека связывал с устами Пуруши ("Его рот стал брахманом...", X, 90-12).
РВ неоднократно переводилась на западноевропейские языки. Первый полный перевод на французский был выполнен к середине XIX века. Затем последовали сразу два немецких перевода - стихотворный (1876-1877) и прозаический (1876-1888). Позднее на немецком же был издан перевод К.Гельднера, ставший вехой в ведологии. На русский язык первые восемь гимнов РВ были переведены Н.Крушевским в 1879 г., значительно позднее по нескольку гимнов перевели Б.Ларина (1924) и В.Кочергина (1963). И только в 1972 г. русскому читателю предоставилась возможность познакомиться сразу с одной десятой частью РВ - 104 гимнами - в переводе Т.Елизаренковой. В 1989 г. в издательстве "Наука" увидел свет первый том первого полного научного перевода РВ на русский язык (мандалы I-IV), выполненного Т.Елизаренковой. В 1995 г. вышел второй том с мандалами V-VIII, а в 1999 г. - третий, с мандалами IX-X. Недавно все три тома были вновь переизданы. Доступна на русском языке и антология заговоров в переводе Т.Елизаренковой - "Атхарваведа. Избранное" (М., "Наука", 1976).
"Ригведа", созданная предположительно в конце II - начале I тысячелетия до н.э., является последним памятником общей индоевропейской традиции и первым памятником собственно индийской культуры. Тексты РВ - не говоря уже об их важности для филологов, историков и прочих специалистов - могут быть интересны и полезны любому, кто задумывается о корнях (в самом глубинном значении этого слова) и истоках.
