Самое загадочное племя Европы

Кельты, существование которых наложило весьма своеобразный отпечаток на историю всей Европы, остались "белым пятном" истории.

Французы, бельгийцы, голландцы, англичане, ирландцы, испанцы, португальцы, немцы, венгры, чехи - в жилах каждого из этих народов течет кровь исчезнувшего племени.

Древнейшие города Европы основывались на месте римских военных лагерей, но мало кто сегодня знает, что эти же лагеря основывались на месте их древних городов. Будапешт - римский Аквинкум - древний кельтский город Ах-Инк, III тыс. до н. э.; Пассау - городище племени Бойев Бойотур, II тыс. до н. э.; Лондон - римский Лондунум, кельтский Каэр - Ллидд, I тыс. до н. э.

Кельты входили в крупнейший некогда в Европе союз племен, занимавший почти всю ее территорию от Атлантики до Адриатики, от Альп до Балтийского моря. Они занимали когда-то самое центральное место среди индоевропейских этнических групп, впоследствии почти полностью растворились в их среде, а затем и вовсе исчезли в результате завоевания германскими племенами территории Европы в V-VI вв.

Данные о мифологии кельтов очень неполны - литературная традиция на основной территории расселения кельтов фактически отсутствует. Единственными источниками, освещающими мифологическую традицию кельтов, являются записи ирландских и валлийских саг, записанные в тех местах, где кельты как народ сохранились к наступлению Нового времени: в Ирландии, Уэльсе и Корнуэлле. Первые их записи относятся к VIII-IX вв., а появление первых более или менее крупных сборников - к XII веку. Мироощущение кельтов прекрасно иллюстрируют следующие строки из "Кад годдо", или "Поэмы о битве деревьев", VI в.: "Я был многим прежде, чем стал собой./ Я был узким волшебным мечом,/ Я верю, так было./ Я был в воздухе каплей дождя,/ Был лучом звезды:/ Я был словом ответа,/ Я был книгой начал;/ Я был тропой, я был орлом,/Я был челном в океане;/Я был сталью в руке,/Был щитом в бою┘".

Из отдельных фактов, разобщенных географически и хронологически, мы не можем реконструировать картину кельтской мифологии, восстановить пантеон для всех кельтов в целом. Почти полностью неизвестны нам представления кельтов о сотворении и будущем Вселенной, неясны точное значение, обрядность и время проведения большинства кельтских празднеств. Одни боги известны нам только по названиям, другие - только по изображениям, но поскольку нам неизвестны точные функции этих богов и связанный с ними круг мифов, мы часто не можем соотнести изображение на монете, надгробии, котле или статуе с конкретным божеством.

Даже римские и греческие источники, обычно столь щедрые на сведения о чужих странах и особенно об их верованиях, культуре и обо всем диковинном, на этот раз дают нам ничтожно мало.

Давайте все же попробуем подытожить то, что мы знаем о религии кельтов. Прежде всего приходят на память друиды. Мы довольно много знаем об организации и системе воспитания друидов, немного - о культе и празднествах, но почти совсем ничего не знаем об их учении. Кем же они были в действительности? Они были астрологами, гадателями, целителями, магами, хранителями тайных знаний. Слово "друид" происходит, вероятно, от "dru" - "дуб, дерево". Друиды, хотя и не образовывали замкнутой и наследственной касты, доступ в их круг был открыт обычно лишь для сына или реже дочери уважаемого человека. Желавший стать друидом, проходил длительную подготовку, включавшую в себя несколько этапов, которая растягивалась на 20 лет. Кандидат изучал астрологию, устройство космоса, славословия богам и заклинания. Друиды имели свою межплеменную организацию, которая охватывала всю Галлию. Раз в год они собирались на совещания, устраивавшиеся в общегалльском религиозном центре, в области племени карнутов. Из своей среды они выбирали верховного мага, должность которого была пожизненной.

Друиды составляли ранг высших священников, они руководили обрядами. Бытовая сторона проведения обрядов была возложена на эвбагов. Отдельным классом кельтского общества были барды - певцы и поэты - мистики, вдохновенные божественными видениями. Бардам было известно, согласно легендам, о "Меде поэзии", который под другими названиями упоминается также в скандинавской и славянской мифологиях. Барды имели свою организацию и предводителя. Так, князем бардов был Талесин, одна из центральных фигур валлийских легенд.

Их праздники известны нам лишь фрагментарно. Ирландский новогодний обряд (праздник самайн) с воспроизведением открытого противостояния двух миров, этого и потустороннего, включал в себя разрушение мира людей демоническими силами, ритуальную гибель кельтского правителя, предшествующую окончательной победе последнего и возрождению мира. Весь ритуал в целом строился, очевидно, на основе поединка громовержца с его противником (у галлов громовержец носил имя Таранис), включавшим в себя символизирующих земной мир животных и людей.

Особо священным считался обряд срезания золотым серпом ветви омелы (та самая золотая ветвь Фрэзера); это делалось в полнолуние, во время летнего и зимнего солнцестояния, причем друид - исполнитель обряда облачался в белую одежду.

Омела понималась как символ жизни и солнца, а срезание омелы с дуба, вместе с которым нередко растет этот вьющийся кустарник, имело значение "кастрации" священного дерева - вероятный пережиток древнеевропейских фаллических ритуалов, отсюда и сохранившийся обычай целоваться на Рождество под веткой омелы.

Из двух важнейших ритуалов, освящавших начало исполнения королем своих функций, главным, видимо, был ритуал священного брака короля с лошадью, сходный с индийским ритуалом ашвамедха. Вторым из них был так называемый праздник быка (tarbfeis), центральным моментом которого являлось погружение в пророческий сон специально назначенного человека, отведавшего мяса и крови ритуального быка (во сне он должен был увидеть будущего короля).

Римляне, в I в. до н. э.-III в. н. э. теснившие кельтов в Европе, одновременно прилагали все силы к искоренению кельтской религии, казавшейся им слишком жестокой. Август и Тиберий преследовали друидов, а император Клавдий, по словам Светония, "совершенно уничтожил в Галлии друидическую религию, отличавшуюся своей ужасной бесчеловечностью".

Представления кельтов о мире известны нам очень обобщенно. Кельты были знакомы с учением о переселении душ. Так, главные персонажи саги "Похищение быка из Куальнге" - быки Финдбеннах и Донн Куальнге - приняли облик быков, лишь пройдя серию превращений (первоначально они были свинопасами у двух владык потустороннего мира. Затем - птицами, водяными животными и, наконец, быками. Финтан - единственный, выживший после потопа, о котором также упоминают ирландские саги, пережил несколько поколений, будучи в облике то орла, то лосося, то ястреба, - и поведал потомкам о происшедшем.

Наряду с этим у кельтов были распространены представления о загробном мире под землей, под водой или же на Островах блаженных, где остановилось время, царит изобилие и молодость. В книге "Плавание Брана" они располагались на западе, известны названия многих из них: Великая земля, Земля жизни, Земля женщин и другие. По одной из традиций, правителем этого западного мира был Трен. К слову, плавания германцев (Эрика Рыжего и других) в IX-X вв., следствием чего явилось доколумбово открытие Америки норманнами, а также раннее заселение Исландии норвежцами, было продолжением традиции посещения загадочных Земель - на Западе. На севере, ассоциируемом с забвением и смертью, остров со стеклянной башней служил обиталищем фоморов - демонов нижнего мира.

Потусторонний мир был для кельтов существующим в непосредственной близости от мира людей. Потому и навигация была неким сакральным действом (корень "navi" одновременно название нечисти, причем не только у кельтов, но и у славян, и у италиков).

Миф о происхождении людей от божества иного, потустороннего мира, был общекельтским и засвидетельствован еще Цезарем в Галлии, жители которой, по его словам, считают себя происходящими от Дита. Дит, ирландский Дагда, известен также как Эохаид - Отец всех (Eoch - aid allathair).

По надписям и изображениям, отчасти по сообщениям римских писателей известно несколько десятков имен кельтских божеств. Большинство их было, по-видимому, местными и племенными богами-покровителями, и, как правило, они носили даже имена по своему племени: у аллоборгов был бог Аллоброкс, у арвернов - Арвенорикс, у сантонов - Сантий, у марсаков - Марсакские матери, у нервиев - Нервины и т.д. Но с укреплением межплеменных связей круг почитаемых божеств весьма расширился. Имена их повторяются во многих надписях. Отдельные божества были даже общими у кельтских племен Галлии и Британии. Таковыми были Беленос (Белис, Бел), Камулос (Кумалл), Огмиос (Огам, Огмиан, Огма) - изобретатель кельтско-пиктского огамического письма. Огмос изображался старцем, одетым в звериную шкуру, с палицей в руке; уши стоящих рядом людей были связаны с его устами цепочками. Огам сочетал огромную физическую силу с провидческим и поэтическим даром.

Общекельтским богом был также Эсус (Езус, Эсар), о котором упоминает римский поэт Лукан в I в., говоря, что этот бог требовал жертвоприношений через повешение на дереве. На рельефах галло-римских алтарей Езус, видимо, общий для кельтов бог войны, изображен (бородатый или безбородый) около дерева с подобием серпа в руке. Возможно, здесь запечатлен момент друидического поклонения омеле. Его имя, как и ирландского Дагда, скорее всего означало "бог-господин". У всех кельтов было засвидетельствовано поклонение Лугу или Ллеу (так называли его валлийцы). Луг, подобно греческому Аполлону, являлся божеством света, искусства и знания. О распространении почитания Луга в Галлии свидетельствуют названия многих населенных пунктов: Лион, Лан, Лейден и другие, происходящие от "Лугдунум" - "крепость Луга". В Ирландии Лугу были посвящен ежегодный (1 августа) праздник. Лукан упоминает также бога Тараниса (лат. Taranis - громовержец, от tarann - гром), который изображался бородатым гигантом, держащим в левой руке колесо или несколько спиралей. А в правой - толстую громовую палку. Из Лукана же известно, что жертвы Таранису сжигались.

Будучи вначале, по-видимому, общинными и племенными покровителями, кельтские боги сохранили во многих случаях весьма архаический облик. А своими именами или атрибутами они выдают древнее тотемическое происхождение. Одни из них, очевидно, имеют отношение к охотничьему культу, например галльские Моккус (вепрь) и Цернуннос (бог с оленьими рогами). Часто встречаются изображения рогатой змеи, сопровождающей фигуры различных божеств. В Ирландии был рыбий бог. Другие были связаны с домашними животными и, очевидно, считались покровителями скотоводства. Таковы богиня Эпона (epos - лошадь), изображавшаяся верхом на лошади, бог Мулло (осел или мул), Таврос - бык, Дамона - покровительница домашнего скота.

Иные божества обнаруживают тесную связь с явлениями природы, причем некоторые из них, видимо, были покровителями плодородия и земледелия. Из богов небесных явлений выделяются Левцитиос - олицетворение молнии, Таранис, а также бог Солнца, почитавшийся на Британских островах под именами Кром (отсюда "кром-лех", ориентированный по солнцу), Дагда, Самхан и др. Очень много было божеств рек и источников. С лесной растительностью был связан и Езус, а Огмиос, по-видимому, первоначально был богом-хранителем хлебного поля.

Воинственный быт кельтских племен породил целый ряд божеств войны или же наделил военными функциями старых богов: таковы британский Белатукардос (имя его, обнаруженное в 14 надписях, означает "блистающий в войне"), Катурикос ("царь битвы"), Коцидиус, Беленос, Белисама.

На более древнюю эпоху матриархата указывает почитание богинь-матерей, которые обычно изображались триадами (таковы три Махи - воплощение знаний, военного искусства и плодородия).

Помимо богов, кельты верили в многочисленных лесных и речных духов, эльфов, чудовищ, людей Озерного народа, карликов - обитателей земных недр. А вот феи - этакие воздушные существа, порхающие на стрекозиных крылышках, появляются только в XVIII веке и принадлежат целиком к плодам литературного вымысла.

Культура и религия кельтов подверглись сильной романизации, затем германизации и христианизации. Она прекратила свое существование вместе с кельтами, оставшись лишь в четырех сохранившихся кельтских областях Европы: Ирландии, Уэльсе, Корнуэлле и Бретани. Однако сюжеты и персонажи кельтских мифов и легенд продолжают свое существование в фольклорных и литературных традициях народов Европы, вновь возникают в произведениях европейского романтизма начала XIX в. и в ритуалах многочисленных современных неодруидических общин.

Кельтская культура повлияла на традицию всей Европы. Кстати, пушкинский князь Гвидон Салтанович, столь непривычный для русского слуха и выбивающийся из привычного ряда имен персонажей русских сказок, - не кто иной, как кельтский маг Гвидон ("сын Дон") - один из главных героев кельтских сказаний "Четырех ветвей Мабиноги" и воспитатель бога Луга - Ллеу.