Владислав Мальцев
Борцы с религиозным фанатизмом выбрали Юрия Гагарина своим символом.
Фото с сайта www.rksmb.ru
Обсуждение в обществе и СМИ 50-летней годовщины полета Юрия Гагарина обнаружило формирование вокруг этого эпохального события субкультурно-идейных мифологем – как клерикальных, так и антиклерикальных, пытающихся по-своему его истолковать и порой даже «приватизировать». Так, еще в конце февраля с.г. представителями радикальных коммунистических организаций – Российской коммунистической рабочей партии и Революционного коммунистического союза молодежи – было объявлено о проведении в Москве 12 апреля с.г. массовой акции «Антиклерикализм-2011» под лозунгом «Защитим Москву от мракобесов!». Дата выбрана ими, как поясняется на сайте РКМС(б), не случайно. По мнению организаторов, «12 апреля – это день великой победы разума над невежеством», науки над религией. Заявка на мероприятие была подана на площадку перед главным входом Всероссийского выставочного центра, в котором установлена ракета-носитель «Восток», на ней и летал в космос Юрий Гагарин. Впрочем, это место не было согласовано с московскими властями, и в итоге акция прошла на Чистых прудах. На баннере, развернутом коммунистами, надпись «Антиклерикализм» соседствовала с портретом первого космонавта, выбранного ими символом своей борьбы с религиозным обскурантизмом.
Между тем весьма активны были в своей трактовке полета Гагарина и представители Русской Православной Церкви. Председатель Синодального отдела по связям с Вооруженными силами протоиерей Димитрий Смирнов 4 апреля разместил в видеоблоге на своем сайте обращение, где рассуждал о том, как «премудро промыслительно было устроено Господом Богом, что 12 апреля – это день памяти великого святого древности преподобного Иоанна Лествичника». Напомнив, что «лествица» в переводе со славянского – «лестница» (ко Христу), он начал трактовать это слово в том ключе, что «каждый человек, особенно монашествующий, должен по этой лестнице восходить от земли до неба. То есть это уже как-то связано с этим полетом». Кроме того, колокольня Ивана Великого в Московском Кремле (в которой находится храм того самого Иоанна Лествичника), по мнению Смирнова, «вообще напоминает космический корабль, устремленный в небо». В качестве вывода из всего вышесказанного, протоиерей Смирнов предложил занимающей ныне пост директора Музеев Московского Кремля Елене Гагариной (дочери первого космонавта) разрешить возобновить богослужения в храме Иоанна Лествичника. Смирнов считает, что на это есть «указание воли Божьей» в виде приведенных им выше «неслучайных совпадений».
Тему «Космос как дорога к Богу» избрал одной из основных в апрельском номере православный журнал «Фома», главный редактор которого Владимир Легойда одновременно возглавляет Синодальный информационный отдел Московского Патриархата. Среди прочих материалов вышедшего как раз накануне 12 апреля номера – интервью с настоятелем храма Преображения Господня в Звездном городке игуменом Иовом (Талацем), который приводит в нем «некоторые факты», свидетельствующие о том, что «ни Гагарин, ни Королев не были атеистами». По словам игумена, «Гагарин незадолго до полета крестил свою старшую дочь Елену, в его семье праздновали Рождество и Пасху, в доме висели иконы», а генеральный конструктор космических ракет Сергей Королев хотя сначала и «потерял веру, но через страдания и искушения снова ее обрел, молился, исповедовался». Правда, сам игумен Иов впервые попал в Звездный городок лишь в 2003 году, спустя много лет после смерти Королева (1966 год), Гагарина (1967 год) и большинства близко знавших их людей, так что источники приведенных им «фактов» вызывают немало вопросов. В ноябре прошлого года православный сайт raskol.net опубликовал рассказ игумена Иова о том, что он «знаком с Тамарой Дмитриевной, племянницей Гагарина, которая рассказывала, что в каждом уголке их дома висели иконы. В семье праздновали Рождество, Пасху Христову... Юрий Алексеевич ездил в Смоленскую губернию к старице Макарии, помогал ей, а свою дочь Елену Гагарину крестил в Гжатске, когда проходил комиссию в отряд космонавтов». Но речь тут идет о семье родителей Гагарина в Гжатске, а не о его семье в Москве; в других своих интервью Тамара Дмитриевна Филатова уточняет, что гжатские Гагарины «сильно верующими не были». Что же касается рассказа о Королеве, то игумен Иов далее сообщает в интервью «Фоме», что «сейчас пытается выяснить, кто был его духовником», то есть сам он ничего о нем не знает, так что источник его откровений о религиозности генерального конструктора вообще неясен.
Попытка превратить Юрия Гагарина в «русскую икону» (как характеризует его передовица номера газеты «Завтра», вышедшего к 50-летнему юбилею полета), в некий символ клерикализма или антиклерикализма представляется изначально неудачной. Первый космонавт планеты вполне мог получить от своих родителей определенное православное воспитание, но это вряд ли как-то кардинально определяло его жизнь. С другой стороны, всецело отдававший свои силы и время развитию авиации и космонавтики, науке, на этом основании он вряд ли может быть как-то априори записан и в борцы с религией. Личность и образ Гагарина были куда шире рамок, в которые его сейчас пытаются втиснуть как клерикалы, так и антиклерикалы, и именно этим и объясняется всенародная любовь к нему спустя много лет после смерти.
