Национальный символ Швеции

Государственная Евангелическо-Лютеранская Шведская Церковь сформировалась в ходе Реформации, которая продолжалась здесь до конца ХVI в. и совпала с борьбой за национальную независимость от датской короны. Освободительное движение возглавил король Густав Ваза (1523-1560 гг.). Он поддержал идею преобразования Церкви, которая тогда была частью католического мира.

Риксдаг (парламент страны) в 1527 г. решил судьбу национальной Церкви: лишние земли были конфискованы, большая часть десятины (церковного налога) отныне также отходила казне, а короля провозгласили главой Церкви. Пышная католическая служба на латыни заменялась строгим богослужением на шведском языке с участием мирян. Священники и миряне получили право избирать епископов, однако последнее слово в назначении на высшие церковные должности предоставлялось королю. В дальнейшем, когда во второй половине ХХ в. функции королевской власти были ограничены, это право перешло к правительству.

Конституция 1809 г. провозгласила ряд гражданских свобод, в том числе и свободу совести. Но многие ограничения по-прежнему продолжали действовать. Например, за крещение или причастие не в государственной Церкви грозила тюрьма или изгнание. Эти суровые меры оставались в силе до середины ХIХ в.

В течение 60-70-х гг. ХIХ в. шведские граждане добились права выхода из Шведской Церкви при вступлении в другую христианскую общину, а также права с разрешения властей создавать собственную религиозную общину. И хотя первоначально очень немногие порывали с официальной Церковью, именно с этого времени в Швеции возникает так называемое свободное церковное движение, образуемое рядом протестантских общин, независимых как от государства, так и от государственной Церкви. Парламентская реформа 1865-1866 гг. ликвидировала старый четырехсословный риксдаг, заменив его двухпалатным. В результате духовенство лишилось своего представительства и политической власти. Компенсировать духовенству потерю его сословного представительства в риксдаге в какой-то степени был призван возрожденный институт Церковного Собора, который собрался в 1868 г. впервые после 300-летнего перерыва. Миряне получили впервые установленное законом право на участие в церковных делах, а Церковный Собор получил право на соучастие в принятии законодательства о делах Церкви.

Членами Шведской Церкви становились по рождению, если оба родителя или один из них являлся ее членом, или путем подачи заявления о желании в нее вступить. Выход из Церкви осуществлялся также по заявлению, поданному в приход по месту жительства.

С 1952 г. шведы впервые получили возможность выйти из государственной Церкви без обязательного вступления в какую-либо другую христианскую общину. Однако они ею не воспользовались. В первую очередь потому, что большинство граждан, в том числе и неверующие, считают Шведскую Церковь национальным символом. Многие полагали, что поскольку они не вступали в Церковь, а стали ее членами автоматически, по рождению, то и выходить из нее нет оснований. За первые десять лет после этого разрешения ее покинули менее 1% граждан. Традиционное одновременное пребывание в государственной Церкви и в какой-либо из свободных общин не прервалось, и в 1990-е годы 70% членов свободных церквей принадлежали одновременно и к Шведской Церкви.

До конца ХХ в. Шведская Церковь оставалась государственной. Это означало, что все ее дела находились в ведении нескольких центральных государственных учреждений: Министерства по гражданским делам, а также министерств финансов, образования, юстиции.

Дискуссия о необходимости реформирования церковно-государственных отношений в Швеции ведется с начала ХХ века.

По многим вопросам единства взглядов не было ни внутри Церкви, ни у политических партий. Например, часть высшего духовенства в случае отделения Церкви от государства стремилась значительно расширить власть епископов.

В 1970-1980-е годы общественная дискуссия о религиозной свободе развернулась вновь. К этому времени в Швеции произошли необратимые изменения: из однонациональной и монокультурной страна стала многонациональной и мультикультурной.

В этой ситуации сохранение только одной из религиозных общин рассматривалось уже как анахронизм, нарушающий принцип равенства граждан вне зависимости от их религиозной принадлежности. Требование равных прав всем религиозным общинам страны встречало все большую поддержку общества. Поэтому реформы, проведенные в те годы, стали определенным шагом на пути к отделению Шведской Церкви от государства. Вопросы вероучения, порядка богослужения и издания богослужебных книг были полностью переданы в ведение Церкви. Церковный Собор 1986 г. впервые со времени Реформации принимал решение без какого-либо вмешательства со стороны правительства и риксдага.

В августе 1995 г. Церковным Собором, а в декабре того же года риксдагом было принято историческое решение об отделении Шведской Церкви от государства с 1 января 2000 г. Архиепископ Карл Густаф Хаммер, приступивший к своим обязанностям в 1997 г., стал последним архиепископом Швеции из назначенных правительством, а не Церковью.

Период между принятием закона об отделении Церкви от государства и вступлением его в силу (1995-2000 гг.) стал временем интенсивной подготовки перехода Церкви к ее новому статусу. Принципиальное значение имел закон, изменивший многовековую традицию членства в Шведской Церкви по рождению. С 1996 г. только крещение является основанием для вступления в Церковь. Реформа никоим образом не ущемила права тех ее членов, которые стали таковыми по рождению без крещения. Для прихожанина Шведской Церкви впервые появилась возможность свободно выбирать приход, а не быть приписанным по месту жительства.

Как обычно в Швеции, задолго до вступления в силу нового закона в специальных комиссиях подробно прорабатывались все его возможные последствия. В их состав входили представители Шведской Церкви, различных общин верующих, правительства, парламентских фракций, профсоюзов.

Епископы вернули себе право голоса на Церковных Соборах, не проходя общую процедуру выборов. Одновременно приходы получили большую самостоятельность в выборе форм богослужения. В конце 1990-х годов 83,5% из 8,9 млн. человек населения страны являлись членами Шведской Церкви. Сейчас она состоит из 13 епархий, которые делятся на пастораты, а те, в свою очередь, - на приходы, имеющие территориальные границы.

Независимое положение свободной от государственной опеки Церкви закреплено в новом уставе. В нем подтверждается, что только Церковный Собор принимает законы о Церкви, которая сама назначает своих епископов и архиепископа, а священники не являются больше государственными служащими.

Тем не менее отделение Церкви от государства не означает полного ее разрыва с государством. Она, как и другие религиозные общины страны, имеет право на государственные пособия, предназначенные для работы с молодежью и другой общественно-полезной деятельности, поддержки высших учебных заведений и т.п. Кроме того, Церковь получает бюджетные средства на реставрацию и содержание памятников культуры, хотя основную часть расходов она должна нести сама.

Выборы в высшие церковные органы, бывшие прежде двухстепенными, теперь прямые. На всех церковных выборах (например, епископата и депутатов Церковного Собора), происходящих раз в четыре года, возрастной ценз для избирателей снижен с 18 до 16 лет. Этим Церковь надеется привлечь молодежь и повысить интерес к выборам, в которых в последние десятилетия участвует не более 10% имеющих право голоса.

В связи с отделением Шведской Церкви от государства большинство свободных общин активизировали кампанию за выход из нее своих приверженцев. Предполагалось, что примерно 100 тыс. членов свободных церквей последуют этому призыву после 1 января 2000 г. Однако, как и в начале 1950-х годов, массового выхода из Шведской Церкви не последовало. Шведы по-прежнему считают ее одним из важных национальных символов и не спешат покидать ее пределы.