Собор в Сремских Карловцах дал начало расколу внутри Русской церкви. Фото 1921 года
Одной из важнейших проблем в мировом православии было и остается сохранение и поддержание единства. Серьезную остроту она приобрела в Русской церкви с начала революционных событий 1917 года. Что происходило с церковной институциональностью на всех территориях бывшей Российской империи – отходящих от нее и занятых Добровольческой армией? Какое конкретно влияние на единство церкви оказывали разрывы связей епархий с центральной духовной властью? Каковы география и особенности временных и перешедших в постоянные автокефалий и роль государственных структур в процессах утверждения автокефальных юрисдикций? Наконец, какова историческая подоплека и социальная обусловленность современных автокефалистских тенденций? На все эти вопросы мы попытаемся дать ответ. Последний вопрос особенно актуален в контексте усугубляющегося конфликта из-за нового всплеска автокефалистского движения в Украине.
В документах Поместного собора 1917–1918 годов для нашей темы представляют интерес решения по предоставлению отделяющимся частям церкви особого статуса, а также акты и послания Всероссийского патриарха Тихона (Белавина) и его преемников. Большое значение имеют и открытые архивные документы Соборов, совещаний, заседаний, на которых обсуждались вопросы деятельности местных церковных структур в координации с центральной церковной властью и отношения с властью гражданской. Представители последней пристально наблюдали за этими церковными мероприятиями, контролируя их проведение.
Итак, еще не окончилась Первая мировая война, как начался распад Российской империи, а затем произошли революционные события. В годы Гражданской войны Россия оказалась в кольце фронтов. По одну сторону устанавливалась советская власть большевиков, по другую – военных правительств белых. Начались и церковные разделения на епархии, расположенные по разные стороны линии соприкосновения войск.
Что касается территорий, на которых устанавливалась советская власть, то здесь сразу же начиналась антирелигиозная борьба с ее гонениями на духовенство. Страдали и простые верующие. Началось бегство в места, не занятые большевиками. Организованные в рамках Белого движения на территории России военные формирования просуществовали недолго. Однако в тех местах, где они действовали, создавались свои административно-государственные управления. Бразды правления в них держали преимущественно генералы-главнокомандующие. Такое положение сложилось на Юге России, в Сибири, на Дальнем Востоке, на западной окраине, в некоторых местах Поволжья: Казани и Нижнем Новгороде, наконец, в юго-восточной части страны. Автокефалистские движения активизировались в среде православных верующих, живших на окраинах дореволюционной России: в Закавказье, Прибалтике, Польше, Украине, отчасти в Молдавии.
Географические, социально-политические и национальные особенности перечисленных территорий повлияли на специфику автокефалистских движений. Можно выявить несколько типов объединений и дать им краткую характеристику.
К подобным движениям надо отнести временные церковные структуры, разорвавшие отношения с центральной церковной властью, но впоследствии их восстановившие.
Учрежденные независимо от патриаршей власти Временные высшие церковные управления (ВВЦУ) в Сибири с декабря 1918 года и на юге с мая 1919 года просуществовали недолго. Они занимались решением вопросов церковной жизни и, наряду с окормлением верующего народа, взаимодействовали с властью военной и гражданской. Представители церкви поддерживали Белое движение и благословляли его на борьбу с главным своим идейным противником – большевизмом.
На этих территориях при всех неблагоприятных условиях священно- и церковнослужители могли продолжать духовное окормление вверенной им паствы. Причем религиозная деятельность ими совершалась свободно и независимо, без вмешательства какой-либо нецерковной власти – царской, синодальной, советской. Например, судя по всему, командующий Добровольческой армией Антон Деникин уже тогда придерживался принципа отделения церкви от государства. При первой встрече с протопресвитером военного духовенства Георгием Шавельским по его прибытии в Екатеринодар главнокомандующий заявил: «Вам я отдаю все духовное дело, оставляя себе земное, и в ваше дело не намерен вмешиваться». Позднее, будучи в эмиграции, в «Очерках русской смуты» Деникин размышлял о том, что возрождение России случится после возрождения православной церкви, которой будет принадлежать первенствующее положение, но отношение к остальным религиям будет строиться на основе свободы совести и веротерпимости. Генерал и один из идеологов Белого движения настаивал на том, что православная церковь в освобожденной России должна быть полностью свободной и независимой от государства.
На незанятых большевиками территориях, особенно на Юге России, начинает положительно пониматься и практически осуществляться принцип отделения религиозных объединений от государства, а дискриминирующие же их положения подписанного ВладимиромЛениным декрета от 23 января 1918 года не имели силы. Епархии и приходы беспрепятственно пользовались церковным имуществом, работали духовные учебные заведения, издавалась соответствующая литература, включая периодическую.
Следует обратить внимание еще на одну особенность. Главнокомандующие адмирал Александр Колчак, генералы Антон Деникин и Петр Врангель возродили институт военного духовенства. Причем вместо протопресвитеров руководителями войсковых священников стали – сначала в Сибири, а затем в Крыму – епископы. После поражения белогвардейцев под Орлом Деникин покинул пределы отечества. Вплоть до грандиозной по своим масштабам эмиграции Добровольческой армией командовал генерал Петр Врангель. Он стремился активизировать взаимодействие с Временным высшим церковным управлением (ВВЦУ), которое было создано в 1919 году на белогвардейской территории Юга России из-за невозможности связей с патриархом Тихоном и его Синодом в Москве. Врангель из состава ВВЦУ ввел в свое правительство в качестве представителя духовенства епископа Севастопольского Вениамина (Федченкова), архиерея военных священников Белой армии. В Крыму председателем ВВЦУ был архиепископ Киевский Антоний (Храповицкий), впоследствии эмигрировавший и возглавивший Зарубежную церковь.
После подавления большевиками Белого движения, по выражению Георгия Шавельского, «заката Добровольческой армии», начинают восстанавливаться связи епархий с центральной церковной властью.
Самоуправляемые церковные структуры на белогвардейских территориях создавались в нарушение установленных канонов. Чтобы придать им каноничность, позднее постановлением № 362, принятым 7/20 ноября 1920 года соединенным присутствием Священного синода и Высшего церковного совета под председательством патриарха Тихона разрешалось утверждать самоуправляемые структуры до восстановления канонических связей с центральной церковной властью.
Существовавшие на территории России части временных автокефалий в эмиграции создали самостоятельные юрисдикции. К этому типу необходимо отнести Русскую православную церковь за рубежом (РПЦЗ). В литературе она еще встречается под названиями «Карловацкая церковь» и «карловацкий раскол». Среди ее организаторов были и некоторые руководители ВВЦУ Юга России. Созданная в 1921 году на Соборе в Сремских Карловцах (Югославия), эта самоуправляемая структура собрала под свое окормление многих православных верующих русского зарубежья от Европы до американского континента и Китая.
Московский патриархат объявил Зарубежную церковь неканонической, раскольничьей и на официальном уровне связей с ней не поддерживал. Да и советская власть препятствовала таким связям, объявив РПЦЗ антисоветской. В самой церкви произошел раскол. Управляющий Западноевропейскими приходами митрополит Евлогий (Георгиевский) из-за некоторых разногласий с заместителем местоблюстителя патриаршего престола и с митрополитом Антонием (Храповицким), председателем Архиерейского синода Зарубежной церкви, покинул РПЦЗ и перешел под омофор Константинопольского патриарха в качестве экзарха западноевропейских русских приходов.
Только в 2007 году в Москве в восстановленном храме Христа Спасителя произошло воссоединение двух церквей. Правда, некоторые епархии не вошли в состав воссоединенной церкви, оставаясь самоуправляемыми. В среде альтернативного православия их именуют «осколками».
Части Российской церкви, находившиеся на окраинных территориях бывшей империи, добились автокефалии или перешли в юрисдикцию других поместных церквей, преимущественно в Константинопольскую. На мировом конфессиональном ландшафте появились независимые поместные православные церкви – Грузинская и Польская. Каждая из этих церквей в своем обретении автокефалии имела долгую и трудную, а порой трагическую историю. Грузинская, после включения Грузии в состав Российской империи, на многие годы потеряв независимость, имела статус экзархата. Сразу же после Февральской революции Грузинская церковь объявила о своей независимости. Но только в 1943 году РПЦ признала ее автокефалию.
Автокефалия Польской церкви в период между двумя мировыми войнами, по существу, была объявлена под воздействием гражданской власти. Следуя за правительством Польши, предстоятель Польской церкви митрополит Дионисий (Валединский) занял недружественную позицию по отношению к СССР и Московской патриархии. Последняя объявила автокефалию Польской церкви незаконной. Не признали ее и некоторые другие юрисдикции. Только в 1948 году РПЦ даровала автокефалию Польской церкви.
В Финляндии и Эстонии были образованы церкви, вошедшие в юрисдикцию Константинопольского патриархата.
Наконец, существуют объединения, которые пытались добиться автокефалии, остались на время советской власти в РПЦ, но во время кардинальных социально-политических изменений конца XX века активизировали автокефалистское движение. Прежде всего речь идет об Украине.
Уже в 1917 году начинается процесс автокефализации православия в Украине. Вслед за созданием Центральной рады учреждается Церковная рада, состоявшая из националистически настроенных представителей духовенства и мирян. Они и стали требовать для Украины независимую национальную церковь. Следует отметить, что в те тревожные месяцы (до эмиграции) в Киеве пребывал, занимая должность министра исповеданий, Василий Зеньковский – магистр философии, доктор богословских наук, профессор, впоследствии православный священник. В своих воспоминаниях он размышляет по поводу создавшейся ситуации. Ратуя за церковное единство, он выступал за автономию украинского православия, но не за автокефалию.
После многих перипетий Украина осталась в составе Советского государства, а православные общины – в юрисдикции Русской православной церкви.В наше время представителями некогда отколовшихся от РПЦ юрисдикций (УПЦ Киевского патриархата и Украинской автокефальной православной церкви) священноначалием Константинопольской церкви при непосредственном участии государственной власти поднялась новая волна требований создания независимой, самостоятельной украинской церкви. 5 января с.г. в Стамбуле Константинопольский патриарх Варфоломей подписал томос о создании Православной церкви Украины (ПЦУ). Однако ее статус можно обозначить через такие теологические определения, как митрополичий округ или экзархат, но отнюдь не автокефалия. УПЦ МП, оставаясь самой многочисленной по числу приверженцев, продолжает свою деятельность.
Таким образом, существовало и существует большое разнообразие автокефалистских движений, приводивших к временному или постоянному отделению православных общин от РПЦ. Разнообразие отходивших объединений становится основой для их типологизации. Выявлено до четырех типов: временные белогвардейские церковные управления, зарубежные русские юрисдикции, зарубежные национальные юрисдикции и, наконец, постсоветские национальные церкви.
комментарии(0)