Игорь Гашков
Буддизм и умиротворение – далеко не всегда синонимы. Фото с сайта www.srilankanquest.wordpress.com
Международная организация Open Doors, измеряющая уровень религиозной нетерпимости в мире, сообщила о факте, который часто упускается из виду: хотя буддисты проповедуют ненасилие, в большинстве стран, где они преобладают, людей преследуют за исповедание другой веры. Наблюдатели называют две причины продолжающихся гонений: трудности стран Юго-Восточной Азии в отношениях с Западом и отсутствие традиций терпимости в буддийских общинах, не подчиняющихся авторитету Далай-ламы. К слову сказать, 8 июля этот духовный лидер призвал своих единоверцев прекратить вражду с мусульманами, однако услышан не был. На Шри-Ланке продолжились нападения на приверженцев ислама, жертвами время от времени становятся и христиане.
Культурный шок, который вызывает у неспециалистов факт насильственных обращений в буддизм, по всей вероятности, связан с отождествлением этой религии и деятельности Далай-ламы. В действительности речь идет о заблуждении: вероисповедные традиции стран Юго-Восточной Азии и Тибета существенно различаются между собой. Так, на Шри-Ланке высоким статусом пользуется «Махавамса», сказание, в котором враги буддистов названы «полулюдьми», а расправы с ними прямо одобрены: «Неверующими и людьми дурной жизни они были, не лучше, чем дикие звери. Изгони заботу из своего сердца, о повелитель людей!» В этой связи не вызывает удивления, что ссылки на «Махавамсу» активно использовались в ходе ланкийской гражданской войны, принесшей победу сингальским националистам.
Подобно крайне правым в других странах мира, консервативные буддисты Юго-Восточной Азии убеждены в неразрывности связи между этнической принадлежностью и религией. Так, в Мьянме пропагандируется принцип: «Быть мьянманцем – быть буддистом». Сходная ситуация сложилась и в Лаосе. В Бутане официально запрещен переход из господствующей религии в любую другую. В горном королевстве насчитывается 60 тыс. христиан, которым позволено иметь всего один храм.
По сообщению христианских правозащитных организаций, насильственное обращение в буддизм подготавливается в Юго-Восточной Азии посредством принуждения к участию в публичных ритуалах. Мьянманцы из народа чин, традиционно исповедующие христианство, сталкиваются с дискриминацией уже в школе: детям бреют головы, чтобы заставить их походить на буддийских монахов. Со сходной проблемой столкнулись единоверцы чинов, христиане, живущие на севере Лаоса: местные власти «приучают» их к чужой вере, вынуждая работать по воскресеньям, а отдыхать разрешая в буддийские праздники.
Поздней весной и летом 2014 года давление буддийских властей на христиан Лаоса стало предметом активного мониторинга правозащитных организаций. По их сообщениям, в июне в провинции Саваннахет власти похоронили христианку по буддийскому обычаю, вопреки желанию ее родственников. Несмотря на несогласие с решением чиновников, в церемонии попытался принять участие священник, который был схвачен и посажен в тюрьму. В том же месяце под стражу был взят другой житель региона, по фамилии Сорт, отказавшийся отречься от христианства. Тогда же 23 христианина были арестованы за проведение собрания в «непредназначенном для этого месте».
По сообщению отделения Human Right Watch, работающего в Лаосе, весной этого года из населенного пункта Натахалл изгнали несколько семей за отказ «возвратиться» в буддийскую религию. По словам местных жителей, то, что их соседи перешли в «американскую веру», поставило под угрозу благополучие всей деревни. Со сходной логикой христиане сталкиваются и в отношениях с анимистами. Осенью 2013 года почитатели духов в одном из сел обвинили прозелитов-протестантов в том, что три несчастных случая, произошедших после их обращения, связаны с отказом от веры предков. «Или христиане уйдут из села, или мы все умрем», – считают язычники.
Помимо враждебности со стороны общественного мнения инаковерующие Юго-Восточной Азии вынуждены иметь дело с дискриминацией, которую осуществляют местные власти. В прошлом в трех государствах Индокитая существовали коммунистические режимы, а после падения Советского Союза власти «амнистировали» религию, но коснулось это, главным образом, буддизма. Как результат, правительства и клирики этой конфессии поддерживают друг друга – в значительной степени к ущербу для свободы совести.
Практика «буддийско-коммунистической» дружбы, пожалуй, наиболее очевидна на примере Лаоса. В 1960–1970-е годы эта страна пережила гражданскую войну, в провоцировании которой обвиняют американцев. Как следствие, нынешние власти время от времени выступают против Вашингтона. Поддержку им оказывает буддийское духовенство, представители которого обеспокоены переходами в христианство.
На то, что власти Лаоса принимают религиозный фактор всерьез, указывает наличие в Конституции страны статьи 9. Согласно этому положению, всем гражданам предоставляется свобода совести, но власти оставляют за собой право вмешиваться в деятельность культов, «разжигающих социальную рознь». Время от времени к их числу относят католицизм и различные формы протестантизма. Под действие ограничительных мер подпадают и другие религии – ислам, бахаизм.
Использование статьи 9 открывает перед лаосскими властями широкие возможности по дискриминации любых инаковерующих. Согласно отчету Государственного департамента США, в 1990-е годы полицейские ставили блокпосты, чтобы помешать христианам приезжать на богослужения. Часто инаковерующие арестовывались, у них изымались Библии, новообращенные помещались в тюрьмы на короткие сроки заключения.
Враждебность консервативного буддийского большинства переходам в христианство в значительной степени облегчает использование сомнительной статьи номер 9. В случаях, когда отказ от буддизма провоцирует напряженность между разными группами верующих, виноватыми объявляются те конфессии, которые не имеют исторических корней в Лаосе, после чего прозелитов наказывают по всей строгости закона. Положение христианства в этой ситуации оказывается крайне непрочным: так, католический епископ Луангпхабанга не имеет возможности жить в своем диоцезе; на севере Лаоса есть католики, но ни одного священника там нет; у Вьентьяна отсутствуют официальные отношения с Ватиканом.
Притом что власти стран Юго-Восточной Азии стремятся укрепить свои связи с Вашингтоном, значение имеет то, что элиты многих из них сложились в период холодной войны. Противостояние с Соединенными Штатами, в которое были вовлечены Лаос и Вьетнам, существенным образом сказалось на отношении их правящих групп к исповеданию христианской религии. Возможно, по этой причине в наши дни вспышки подозрительности у власть предержащих вызывает образ жизни иностранцев-проповедников. В стремлении помешать их деятельности в Лаосе запретили ввоз на территорию страны Библии. Как следствие, полицейские обыскивают местные христианские общины, находят у них священные книги и конфискуют их.
По неофициальной точке зрения местных элит, христианство выступает в качестве орудия «внутреннего врага» для государств Индокитая. От взгляда чиновников не укрывается, что в эту религию чаще всего переходят представители этнических меньшинств, многие из которых на протяжении истории воевали с господствующими этносами Лаоса и Мьянмы. Христианство, таким образом, воспринимается как антиправительственная сила, даже если зарубежные проповедники хотели бы доказать властям обратное.
У радикальных буддистов Шри-Ланки, объединившихся в организацию «Боду бала сена», другая претензия к католичеству и протестантизму – историческая. Религиозные активисты уверены, что в колониальный период христианство навязывалось завоевателями. В июле 2014 года буддисты-радикалы потребовали от Папы Римского извиниться перед Шри-Ланкой. В такой наступательной манере «Боду бала сена» отражает обвинения в нападениях на мусульман и христиан острова.
Помимо всех прочих, у жителей Индокитая имеется и еще одно основание для враждебности к христианству – финансовое. За исключением Таиланда, буддийские страны Юго-Восточной Азии не могут похвастаться экономическим благополучием. В этой связи приобретает значение, что миссионеры, как сообщает издание Phnompen Post, согласны платить новообращенным и «покупать» верующих. В терпимой по отношению к иностранцам Камбодже такая практика считается разрешенной, в более закрытом Лаосе борются с ней.
В последние десятилетия деньги в распространение своей веры активно вкладывают и мусульмане. Благотворительные организации этой религии предоставляют гранты на обучение в университетах Ближнего Востока для желающих обратиться в ислам. Буддийское общественное мнение раздражено религиозной экспансией. По мнению консерваторов, неравенство в финансовых возможностях различных конфессий справедливо компенсировать при помощи мер административного принуждения.
