Михаэль Дорфман
Айзек Пубалан вырос в многорелигиозной, поликультурной Индии, среди христиан, индуистов, мусульман и людей других вероисповеданий. Вероятно, Америка не менее мультикультурна, чем Индия. В Нью-Йорке и его окрестностях церкви, мечети и синагоги находятся рядом и часто сотрудничают между собой. В округе Суффок на Лонг-Айленде, в пригороде Нью-Йорка, где я живу, католическая церковь Святого Яна Непомуцкого в Богемии, реформистская синагога Бней Исраэль в Окдейле и мечеть в Селдоме участвуют в Группе противодействия предубеждениям. На праздник Дня благодарения поочередно устраивают совместные богослужения. «День благодарения в Америке – не праздник какого-то одного вероучения, – говорит диакон церкви Святого Яна Непомуцкого Джеймс Богуслав, – мы собираемся поблагодарить Бога, и это благословляет всякая религия».
Раввин Стивен Мосс из Бней Исраэль в Окдейле рассказал, что проводить совместные мероприятия особенно важно в разделенных и стратифицированных пригородах: «Я вырос в многонациональном Бронксе. Мы жили все вместе, наблюдали, как живут соседи, как справляют праздники, свадьбы и похороны. И это давало нам чувство общности всех людей. В пригороде этого нет, и надо стараться знакомить с жизнью и обычаями других людей». Для раввина Мосса нет ничего странного в том, что церковь предоставляет помещение людям другой религии. Его конгрегация, которая недавно отмечала 60-летие, в начале своего пути, пока не построила свою синагогу, тоже пользовалась гостеприимством местной методистской церкви. В его родном Бронксе мечеть Маджид аль-Иман в прошлом году предоставила место для совершения молитв иудейской общине движения Хабад. Местный имам шейх Муса Дарамэ помог общине, вынужденной продать свое здание. «Они нам ничего не платят. Там ведь старики и малоимущие, – говорил тогда имам. – Далеко не всем мусульманам это по нраву. Некоторые не верят, что иудеи и мусульмане должны быть вместе, но нет никакой причины, почему мы не можем быть одной семьей». Имам высказал особое уважение раввину Хабада, который каждую субботу пешком шел 22 километра из Бруклина, чтобы совершать у них в мечети иудейское богослужение.
Чей мегафон громче
Исполнительный директор организации «Ньюграунд» («Новая основа») из Калифорнии реформистская женщина-раввин Сара Баскин происходит из смешанной иудейско-католической семьи. Она мне рассказывала, как во время израильской операции «Литой свинец» в Газе пропалестинские демонстранты собрались у окон ее офиса в здании Еврейской федерации Лос-Анджелеса. Немалое число сотрудников различных еврейских организаций, работавших в здании, решили выйти на контрдемонстрацию в поддержку Израиля. Диалога не получилось, зато какой-то активист взволнованно бегал и говорил, что нам нужен больший мегафон, чем у них. «И тогда я подумала, что такие дела не решаются мощностью мегафона. Мы наладили программу сотрудничества между молодыми верующими. Со старшими, с лидерами общин было трудно поладить. Те требовали предварительных условий вроде таких: «пускай сперва осудит арабский терроризм» или «пускай сперва осудит израильскую оккупацию». Сейчас мы помогли наладить совместные мероприятия между синагогой Бейт Эммануэль в Беверли-Хиллз и мечетью короля Фарука в Лос-Анджелесе. Главное – не ходить друг к другу с готовыми планами, а готовить общие дела совместно», – подводит итог Сара Баскин.
Межрелигиозным сотрудничеством на либеральном западном побережье трудно удивить. Но возьмем американскую глубинку, так называемый Библейский пояс, который славится своим религиозным консерватизмом. Здесь находится оплот христианского фундаментализма. Однако и тут есть примеры межобщинного сотрудничества. В городке Александрия в штате Джорджия местная методистская церковь Элдерсгейт предоставила мусульманской общине место для пятничных молитв, пока община строила свою мечеть. «Я думаю, что принцип нашей христианской веры – проявлять гостеприимство к чужим», – говорит Даяна Бичхолд из церкви Элдерсгейт.
В Рестоне раввин Майкл Хольцман из Еврейской конгрегации Северной Вирджинии предоставил мусульманскому обществу округа Алл Даллас место в синагоге для пятничных молитв. Места в синагоге в Рестоне, очевидно, немного, поскольку на большие иудейские праздники еврейского Нового года и Судного дня община раввина Хольцмана собирается в помещении католического храма.
Евангелистский проповедник Боб Робертс в городе Келлер (штат Техас) проводит в своей мега-церкви Нортвуд совместные моления с иудеями и мусульманами. Мегацерковь – это своеобразное явление американской религиозной жизни. По сути, каждая мегацерковь – это отдельная религиозная организация, не имеющая над собой никакого священноначалия и не подчиняющаяся никакой духовной власти. На межрелигиозных богослужениях кафедру с ним разделяют местный раввин Джереми Снайдер и имам Зия Шейх. Пастор Робертс тоже не чужд мультикультурализму. Он служил в Афганистане и на палестинских территориях. «Я хочу узнать вас, – говорил Робертс с кафедры. – Почему? А потому, что вы тоже следуете за Богом... Я хочу, чтобы вы поняли христианство. И я хочу, чтобы мы искренне разобрались в наших различиях, чтобы выстроить отношения между нами».
Что символизирует Кордова?
Название «Кордова» символично для мусульман. Недаром инициаторы строительства Исламского центра в Нижнем Манхэттене выбрали имя испанского города Кордова в память о золотом веке, получившем в испанской истории имя La Convivencia – сосуществование, когда мусульмане, христиане и иудеи жили в условиях относительно мирного соседства.
Вокруг строительства Исламского центра Кордова неподалеку от места, где стояли небоскребы-близнецы Всемирного торгового центра, поднялся большой шум. Тогда консервативные и, в частности, религиозные СМИ и блоги были полны ненависти. Проект окрестили «мечеть Граунд Зеро», хотя она находилась в нескольких кварталах от уничтоженных башен-близнецов, да и в городе уже действует около 200 мечетей. Против проекта ополчились консервативные политики Джон МакКейн, Сара Пейлин, Митт Ромни. Накал исламофобии накануне промежуточных выборов 2010 года сравнивали с накалом антисемитизма 1930-х годов.
Бывший спикер Конгресса и кандидат в президенты США Ньют Гингрич заявлял, что «название Кордова – это оскорбление, символ триумфа ислама над христианством». Вряд ли об этом подозревали жители железнодорожной станции неподалеку от Мемфиса, выбравшие в 1900 году для своего поселка название Кордова. В местной Кордове протестантская церковь Хертсонг Черч недавно предоставила мусульманам из Исламского центра в Мемфисе место справлять Рамадан. Хоть население в Теннесси весьма религиозно и неподалеку от Кордовы находится одна из крупнейших в Америке фундаменталистских мега-церквей Хоуп Черч («Церковь Надежды»), никаких трений не возникло.
Кстати, в самой испанской Кордове мусульмане ведут борьбу за возвращение мечети, которую после Реконкисты перестроили в кафедральный собор. В прошлом Ватикан и Католическая Церковь в Испании всячески сопротивлялись передаче собора. Новый Папа Римский Франциск (кстати, начинавший свое церковное служение в другой Кордове, в Аргентине) должен будет разрешать и эту проблему.
Сын Божий в мечети
Количество случаев межрелигиозного сотрудничества в США растет вместе с ростом мусульманского населения. Однако они исключение, а не правило. Большинство в Америке настороженно относится к подобным инициативам. Проповедник Алекс Мак Ферлан, ведущий очень популярного радиошоу, заявил: «Эти Церкви перешагнули границы уважения и терпимости и теперь занимаются утверждением и одобрением чужих религий... Мы как Церковь призваны проявлять любовь, мы призваны помочь. Но чтобы одновременно использовать здание и как мечеть, и во славу Иисуса Христа – это просто несовместимо. И я думаю, что это еще один плохой пример политкорректности». Есть и другие богословы, считающие, что не следует строить слишком короткие мосты между религиями, причем не только христиане, но мусульмане и иудеи.
Мусульмане ищут пристанище в церквах и синагогах не от хорошей жизни. Решение их проблем в строительстве новых мечетей и в интеграции в общественную жизнь. Начиная с 2000 года количество мечетей в США выросло на 74%. В 2010 году в США действовало уже 2106 мечетей. Мухаммед Эльсануси из Исламского общества Северной Америки говорит, что лишь 35 проектов мечетей наткнулись на сопротивление местных общин. Согласно исследованию, проведенному Семинарией Гарфорда, 98% настоятелей мечетей считают, что мусульмане должны участвовать во всех сферах американской жизни. 91% считают, что мусульмане должны принимать активное участие в американской политике.
До терактов 11 сентября 2001 года Америка не замечала своих мусульман. Войны в Афганистане и Ираке, а затем революционные события арабской весны резко увеличили интерес общества как к исламскому миру, так и к собственным мусульманам. Процессы интеграции мусульман аналогичны тем, которые происходили с выходцами из Юго-Восточной Азии. Когда архитектор китайского происхождения выиграла конкурс на создание Вашингтонского мемориала погибшим во вьетнамской войне, реакция в обществе была куда более резкой, чем кратковременная истерия времен «мечети Граунд Зеро». Со времен Второй мировой, войн во Вьетнаме и Корее отношение к вьетнамцам, китайцам, корейцам, японцам сменилось от резко отрицательного и порой истерически расистского до полного признания их частью американского общества. Когда общество стоит на защите свободы вероисповедания, а люди молятся вместе и общаются, их пример помогает взаимному пониманию и уважению.
Нью-Йорк
Дарья Гармоненко