Секуляризация – это новые возможности для духовного

Чарльз Тейлор. Секулярный век (Серия «Философия и богословие»).  – М.: ББИ, 2017. – хiv + 967 с.

Книга канадского философа Чарльза Тейлора была издана в 2007 году издательством Гарвардского университета и сразу же сделалась мировым бестселлером и важнейшим научным трудом по философии религии, изданном за последние десятилетия.

Прежде всего он подвергает сомнению ставшее популярным со времен Макса Вебера и его последователей – сторонников теории секуляризации – понимание секулярности как отделения государства от Церкви, вытеснения религии из публичного пространства и сокращения количества верующих. Тейлор оценивает секулярность как изменение, переносящее нас из общества, в котором неверие было практически немыслимо, в общество, в котором вера даже самого непоколебимого верующего является одной из возможностей среди прочих.

Рассматривая развитие западного общества с XVI века до наших дней, Тейлор выделяет его главное качество, приведшее в конце концов к торжеству секулярности, которое он называет «эксклюзивным гуманизмом». Условием его возникновения оказывается особый тип человека, который становится наблюдателем, аналитиком и критиком окружающего мира, конструирующим свое место в рационально познаваемой вселенной. К XIX веку «эксклюзивный гуманизм» оказывается альтернативой христианской вере, претендуя на универсальность представлений о человеке. Этот гуманизм включает в себя представление о человеке как о высшей ценности, но в то же время человек оказывается рабом разума, замкнутого в собственных пределах. 

Тейлор выделяет три ступени развития секулярности: сначала происходит постепенная замена христианской религии «эксклюзивным гуманизмом», затем – критика их обоих в философии Просвещения, заканчивающаяся отрицанием гуманизма у Фридриха Ницше. На третьей стадии, которая начинается после Второй мировой войны, возникает идея аутентичности, или, по выражению Тейлора, «экспрессивного индивидуализма», то есть стремления людей найти собственный путь к самореализации.

Человек западного общества, подтверждает Тейлор, сегодня чаще всего отчужден от традиционной христианской веры. Однако это не является поводом объявить о крушении священного, скорее можно говорить о возникновении новых форм духовности, использующих новый язык. Сегодня существует противоречие между отвержением традиционной религии в пользу индивидуализма и плюрализма и приверженностью традиции в виде консерватизма и фундаментализма. 

Однако есть и средний путь – это поиск новых форм самореализации, в которых переплетаются вера и неверие. Тейлор считает, что для современного западного общества характерно существование множества старых, новых и промежуточных форм веры и неверия в неустойчивом или переходном виде, когда новые формы действительно подрывают старые, но при этом оставляют возможность для дальнейшего развития. Идея аутентичности подразумевает, что теперь подлинную ценность обретает внутреннее духовное видение, выраженное на языке, свойственном конкретной человеческой личности. Человек в эпоху аутентичности все больше считает себя вправе следовать собственным духовным путем независимо от того, соответствует ли он религиозной ортодоксии или нет. Это, по мнению Тейлора, говорит о разрушении привычного «христианского мира», но не самого христианства.

Тейлор описывает главным образом западное христианство, но выводы, которые он делает в своей книге, равным образом относятся и к другим его ветвям. Он подчеркивает, что секулярность проявляется по-разному и развивается под влиянием разных обстоятельств и стремлений в разных социально-культурных условиях. В целом сегодня, пишет Тейлор, наступает эра новых религиозных исканий, поскольку представления о соотношении духовного и физического, священного и профанного, трансцендентного и имманентного, вечного и временного, духовной трансформации и материального процветания и т.п. стали иными, чем прежде. Кроме того, в современном мире существует множество проблем, решение которых невозможно найти, используя лишь резервы светского мировоззрения: это проблема насилия, ощущение пустоты повседневной жизни и бессмысленной повторяемости линейного времени, примитивизация социальных связей, утрата представления о вечности в переживании смерти и т.п.

При этом для Тейлора самым важным оказывается исследование того, что он называет «социальным воображаемым», а именно –  способа понимания людьми особенностей своего повседневного существования и отношения к миру, которое предшествует всякому оформленному мировоззрению, религиозному или светскому. В досекулярную эпоху это социальное воображаемое определялось включенностью человека в мир религиозных смыслов, которые полностью определяли его жизнь. В секулярную эпоху этот прежде целостный мир разрушается, и человек оказывается перед необходимостью самостоятельно искать смысл жизни, обращаясь ко всем доступным источникам, в том числе и к религии.

Исследование Тейлора заставляет задуматься о том, что из себя представляет секулярность применительно к современной России, какие формы веры и неверия в ней существуют, что представляет собой российское «социальное воображаемое», выступающее в качестве контекста отношения людей к религии и т.д.