Смириться с меньшинством

Валиахмет Садур. Экзистенциальная диалогичность поликонфессионального бытия. – М.: РОО «Лицом к лицу», 2008. – 64 с.

Вышла в свет небольшая книга известного татарского мусульманского интеллектуала Валиахмета Садура «Экзистенциальная диалогичность поликонфессионального бытия». Это посмертное издание его сочинения – Садур скончался в 2006 году в возрасте 68 лет. Он был этнографом и лингвистом, не чуждым философских обобщений. Среди российских мусульман Садур пользовался признанием и авторитетом – о нем говорят как о выдающемся ученом, хотя большинство своих трудов он писал, что называется, «в стол». «Хочется верить, что ученики и друзья Валиахмета Садура сумеют разобрать и систематизировать его черновики, незавершенные работы и тем более готовые к публикации исследования, – пишет в кратком предисловии к «Экзистенциальной диалогичности» шейх Фарид Асадуллин. – Это будет лучшей данью его памяти».

Главная тема книги – перспективы межрелигиозного диалога. По мнению Садура, в результате такого диалога преодолеть вероучительные различия не удастся. Есть ли у межрелигиозных конфликтов другие измерения? Да, есть. Например, это взаимоотношения религиозных общин как большинства и меньшинства. Большинство с настороженностью относится к меньшинству, и наоборот. Садур напоминает, что меньшинство «избранных» есть в рамках любой религиозной традиции (суфии, хасиды, христианские монахи, шаманы в примитивных культах). Большинство верующих их подчас не понимают, смотрят на них с подозрением и даже осуждением (например, в некоторых мусульманских странах почтенный суфийский шейх Омар Хайям «слывет за забулдыгу-пьяницу»). Тем не менее большинство и меньшинство образуют единую общину.

Валиахмет Садур, по сути, предлагает перенести эту модель в сферу взаимоотношений различных религий, в частности авраамических. Эту идею можно считать его вкладом в теорию межрелигиозного диалога. Насколько она применима – уже другой вопрос.

Садур полагал, что «реальный диалог» – дело поколения, «не в такой степени обремененного враждой, имеющей тысячелетнюю историю». За рабочим столом философа все выглядит просто. Но как реализовать это на практике? Как вырастить такое поколение? Если на межрелигиозной вражде можно сделать политический капитал, о ней просто не дадут забыть. Возьмем хотя бы Ближний Восток. Разве арабские или еврейские дети там воспитываются в атмосфере толерантности? Разве есть основания полагать, что их дети будут в ней воспитываться? «Реальный диалог», таким образом, становится делом «светлого будущего», туманного и едва ли достижимого.

Как писал Валиахмет Садур, в диалоге «точки разделения нужно проходить мимо, или, если угодно, обходить». При всем уважении согласиться с этим утверждением очень сложно. Диалог, не затрагивающий проблем и различий, превращается в посиделки ради посиделок (именно так современный межрелигиозный диалог зачастую и выглядит), обманчивую видимость мира и согласия. Диалог – это как раз признание различий, порой принципиальных и драматических, и попытка посмотреть на себя глазами другого, понять, что можно думать «так, как он», и это не ересь и не знак неполноценности. Попытка переосмыслить себя. Проблема в том, что мышление религиозного человека догматично, и ему это сделать нелегко.

Пытаться «вылечить» мир – задача высокая и благородная. Пожалуй, всякий интеллектуал, даже не осознавая этого, берется за нее. Другое дело, что подчас прописываемые им лекарства заведомо ничем не могут помочь больному.