Надежда Муравьева Джозеф Кэмпбелл. Пути к блаженству: мифология и трансформация личности. – М.: Открытый мир, 2006, 320 с.
Вопрос, как жить, не теряя связи со своей глубинной природой, весьма занимает умы нашего времени (учитывая, что термин «наше время» смело можно распространить на весь XX век и часть XXI). Кроме того, неплохо бы выяснить, что, собственно, такое, эта наша «глубинная природа» и в чем она выражается. «Один из редчайших американских интеллектуалов» культуролог Джозеф Кэмпбелл, собиратель и исследователь мировых мифов, решает этот вопрос в традициях, которые вполне можно назвать юнгианскими.
Задача жизни в рамках этого мировоззрения сводится к «поискам внутреннего мифа», то есть потребности выйти в символическое пространство души. Там, согласно юнгианскому канону, человек получает истинную инициацию и овладевает сокровищем самости. Это Кэмпбелл и называет «Путешествием героя» или «Путем к блаженству». Стоит пояснить, что «герой» внутреннего мифа, рыцарь, искатель приключений, сын короля, должен уйти из мира повседневности, чтобы спуститься в «нижний мир» или лес (читай – свое и коллективное бессознательное). Там он обретает себя и возвращается к людям победителем.
Узнавая собственный миф, человек получает новое знание. Причастность к так называемому «мономифу» (к архетипической истории, творящейся коллективным бессознательным) обогащает внутреннее пространство, высвобождая творческие энергии.
Сам Кэмпбелл говорит об этом так: «Суть мифа в следующем: вы должны вынести на солнечный свет то, за чем отправлялись в подземное царство – неосознанный и неиспользуемый потенциал своей души. Подлинная цель всего путешествия героя – вернуть этот потенциал в мир, то есть себе, живущему в этом мире. Обретенное сокровище понимания вы должны принести назад и интегрировать в рациональную жизнь. Не будем даже и говорить, насколько это трудно┘»
Пожалуй, не менее трудная задача встает перед человеком, готовым предложить миру эти свои внутренние, «наработанные» сокровища. Мир может совсем даже и не гореть желанием принять вас и ваши дары. По Кэмпбеллу, здесь перед «героем» открываются три пути.
Он может отказаться общаться с этим «безумным, безумным, безумным миром» и уйти в подполье (уйти «в глубину своего обретшего новую цельность «я», а мир пускай катится к черту»).
Продавать миру то, что ему нужно, согласившись на его условия и презрев в себе все то, что не востребовано.
Попытаться найти средства (не только материальные), позволяющие поделиться с обществом внутренними открытиями и находками, «хотя бы в том виде и количествах, которые соответствуют возможностям его восприятия». По Кэмпбеллу, этот путь «требует большого терпения и сострадания».
Самое интересное, что других путей как-то не намечается. Может, это и правда.
В любом случае все вышеизложенное выглядит довольно заманчиво – недаром Джордж Лукас, создатель «Звездных войн», в своем замысле отталкивался от книг Кэмпбелла про постижение мифа.
В этом смысле юнгианское мировоззрение может действительно подвигнуть на подвиги как «героев», так и тех, кто только готовится ими стать. Изучение образов, порожденных душой, – чистой воды поэзия, ведь в них нет обязательного и непременного «смысла» (то есть они, будучи истинными проявлениями жизни, не могут ответить на вопрос: «Что это означает?»). Но вслушивание в них рождает то новое знание, которого так искал Юнг. Это ответ на вопрос, что движет человеком и что заставляет его действовать так или иначе, зачастую мучительно страдая от этого.
Книга, составленная по материалам лекций, интервью и семинаров Кэмпбелла, окажется любопытным свидетельством внутреннего путешествия самого автора этих лекций и подспорьем в понимании глубинных душевных процессов читателя. А это, бесспорно, весьма немаловажное достоинство.
