Смерть и жизнь после смерти в мировых религиях. Составитель Джекоб Ньюзнер. - М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2003. 127 с.
"Заставит смерть дрожать, бледнеть,/ Суставы - ныть, нос заостряться,/ Раздуться - горло, плоть - неметь, сосуды - опухать и рваться". Эти строки Франсуа Вийона служат прекрасными примером того, как люди в средневековой Франции переживали и проживали реальность смерти. Переход в другой мир или уход человека в небытие на протяжении всей истории цивилизации остается главным вопросом и практически неразрешимой проблемой каждого живого существа. Религии и философские учения предлагают свои объяснения, каждое из которых пытается примирить человека с неизбежностью ухода и наполнить земную жизнь смыслом.
Проблеме восприятия смерти в мировых религиях посвящена небольшая книга, изданная Библейско-богословским институтом святого апостола Андрея. Она состоит из нескольких очерков, написанных крупными западными учеными. На основе анализа священных текстов и авторитетных преданий авторы рассказывают о понимании смерти в христианстве, индуизме, буддизме, исламе и индуизме.
Ценность этого сборника заключается в том, что ученые основываются не на современных обрядах и представлениях верующих, а на канонических текстах, авторитет которых признается абсолютным большинством последователей каждого учения: Ветхом и Новом Завете, в раннехристианской патристике, Коране. Это позволяет лучше увидеть взаимопроникновение религиозных традиций и в то же время может ослабить ригоризм и догматизм некоторых средневековых представлений, которые еще бытуют в религиозных представлениях современных людей.
Так, например, из одной благочестивой брошюры в другую переходят советы неких старцев избавляться от похоти к противоположному полу, представляя разлагающееся тело. В основе этого приема лежит средневековое представление о тленной плоти, как чего-то скверного, нечистого и ужасного. Христианство же не акцентирует свое внимание на натуралистических подробностях, сопровождающих переход в иной мир. Таким образом, аскетические опыты и педагогические приемы нельзя выдавать за абсолютную истину христианства, тем более что сходства в представлениях мировых религий о земной кончине видны невооруженным глазом.
При чтении книги нетрудно заметить, что основатели вероучений и их последователи говорят о смерти и загробной жизни с моральных позиций. Каждая религия в той или иной степени обещает награды праведникам за добрые дела и заслуженное наказание грешникам за их проступки. Разница состоит лишь в определении "высшей добродетели". Для иудейского мудреца основное занятие - изучение Торы и соблюдение субботы, для буддиста - очищение ума от страстей и болезней и выход из серии бесконечных перевоплощений, для индуиста - соблюдение законов кармы, для мусульманина - исповедание веры в Пророка, для христианина - деятельная любовь и жертвенность. При этом каждый из этих путей позволяет если не преодолеть смерть, то осмыслить ее реальность.
Важное место в каждой из мировых религий занимает описание рая или ада, а также момента перехода в другую жизнь. Несмотря на то что картина мучений грешников или блаженство праведников представляется в каждом вероучении различно, процесс разлучения души и тела сопровождается практически одинаковыми ощущениями страха, полета и видением света.
Особое место в каждой из религий занимают рассказы об умирании грешников и праведников, часть из которых приводится в данном сборнике. Эти новеллы выполняют педагогическую и психологическую функции. С одной стороны, они дают образец благочестивой жизни и призывают читателя подражать ей. С другой - пытаются снять страх перед смертью, рассказывая о том, что испытывает человек в момент кончины и где он оказывается после смерти. Основной лейтмотив монотеистических религий - неизбежность Божьего суда и наказания. При этом человек будет держать ответ только за собственную жизнь, за то, смог ли он остаться самим собой.
Особое внимание в каждой религии уделяется правилам погребения тела. Всем ритуалам дается богословское или философское объяснение, а сами похороны рассматриваются как своеобразные сборы в дальнюю дорогу, в которых живые помогают умершим достичь желанной цели.
Естественно, что авторы книги не ставили перед собой цель объяснить феномен смерти или дать ответ на самый животрепещущий вопрос человеческого бытия. Они просто описали представления разных религий о смерти, предоставив читателю право самому решать, какой из путей преодоления этой неизбежности ему ближе.