Тысяча лет взаимоотношений

Первыми западными христианами на русской земле были купцы на знаменитом пути из варяг в греки. После крещения Руси (988 г.) общение с Западом приобрело двусторонний характер и охватило всю христианскую Европу. Русские князья породнились со всеми правящими домами, включая и императорский. Не чужды были князья и контактов с папским Римом. Туда бежал великий князь Киевский Святополк Окаянный. Там надеялся найти помощь в борьбе с братьями Великий князь Изяслав и его сын Ярополк.

Эти контакты не могли не затронуть проблемы литургического общения. Академик Алексей Иванович Соболевский писал в начале XX века: "Духовное общение происходило вне всяких сомнений и недоразумений┘ и Русская Церковь включала в число своих святых и древнего западного мученика Вита, неизвестного византийским святцам, но высоко чтимого в Церкви Чешской, и новых чешских мучеников Вячеслава и Людмилу; некоторые ее молитвы вспоминали святых Скандинавии XI века - Олафа и Канута; мало этого - Русская Церковь праздновала вместе с Западом день похищения мощей высокочтимого ею угодника Божия Николая из Мир в малоазийской Ликии и доставления их в итальянский Бари в 1087 г.

Западные священники, "варяжские попы", жившие вместе с западными купцами в пределах Руси, беспрепятственно исполняли требы среди русских, несмотря на латинский язык своих молитв, несмотря на своеобразность богослужебных одежд. В свою очередь, чешская Прага чествовала полученные ею из Киева частицы мощей новых русских святых Бориса и Глеба; и в монастырях Чехии, Польши и Угрии читались те же тексты Священного Писания на церковнославянском языке, которые были в богослужебном употреблении Руси. Мы имеем мало данных, чтобы характеризовать духовное общение Руси XI века с Чехией, Польшей и Угрией того же времени, но все же этих данных достаточно, чтобы говорить о полноте общения" (А.И. Соболевский. Отношение Древней Руси к разделению Церквей. - Пг.,1914).

Разрыв 1054 г. не привел к нарушению связей с католическим Западом. Но появилась новая тема в летописях: они фиксируют прибытие папских послов в Киев для переговоров о вере и о восстановлении христианского единения. Только "во второй половине XII века русские признали разделение Церквей обоснованным и необходимым" (Соболевский). Новгородский епископ св. Нифонт (1129-1156 гг.) рекомендует своему духовенству присоединять латинян к православию по второму чину, миропомазанием, как еретиков.

Переломным во взаимоотношениях Руси с Западом стал XIII век. Русь сталкивается с вооруженной агрессией в форме крестовых походов католических государей и орденов - явное доказательство того, что она не воспринимается ими как часть христианского мира. К середине XIII в. Ливонский орден и чешский король Пшемысл II, а в XIV в. и польские короли получили от Папы право на христианизацию "языческой Руси" вместе с полной индульгенцией для всех тех, кто примет участие в... войне против "литовцев, татар и других неверных и схизматиков". В результате с XIV в. в русских летописях формируется негативный образ латинского мира.

В то же время Папы и в XIV, и в XV вв. признавали "действенность" православного крещения. Однако в своих документах они постоянно употребляли терминологию, отождествлявшую "неверных" и "схизматиков" как врагов Римской Церкви. "Собственно говоря, кто такие московиты? - вопрошает один из отцов Католической Церкви кардинал Роберто Беллармино (1542-1621 гг.). - Московиты - это схизматики, полные отщепенцы от Римской Церкви (scismatici in sommo grado) ┘"

Тридцатилетняя война (1618-1648 гг.) положила конец (до XX в.). насильственным методам приобщения к католицизму в Европе. Рим ищет новые пути и средства. С этой целью Папа Григорий XV создает (22 июня 1622 г.) знаменитую Конгрегацию пропаганды веры (Congregatio de Propaganda Fide). Земной шар был разделен на 13 регионов, для руководства работой в которых были назначены специальные представители - нунции. Из 13 провинций 8 были европейскими. Россия, Прибалтика, Швеция и Польша составляли одну миссионерскую провинцию с центром в Польше. Основными направлениями миссионерства стали работа с монархами (принцип - "чья власть, того и вера") и интеллектуальной элитой, издания богослужебной литературы на местных языках и подготовка кадров. Все они многократно были использованы в России. Пример: стремление посадить на русский престол католика (Лжедмитрия или королевича Владислава) в период Смутного времени XVII в.

Но главными стали дипломатические контакты, открытое и тайное миссионерство. Рим поддерживал прямые и косвенные контакты практически со всеми московскими великими князьями и петербургскими императорами, с советскими правителями и постсоветскими президентами. Обращались Папы и с непосредственными посланиями к русскому народу. Не обошлось и без интриг, тайных агентов и миссий, тайной и явной прозелитической деятельности католических орденов.

Русские государи обращались в Рим лишь в крайних случаях (поиск союзников против турок и поляков). Важным эпизодом на этом пути была история брака Великого князя Московского Ивана III с Софьей Палеолог, последней представительницей византийского императорского дома. В Риме надеялись с помощью Софьи и ее католического окружения создать в Москве основу для дальнейшей миссионерской деятельности, но Иван III выслал католиков из Москвы, а Софья не оправдала надежд своих воспитателей.

Как пишет современный канадский исследователь Лев Третьякевич, еще со времен миссии Поссевино к Ивану Грозному (XVI в.) большинство иезуитов усвоили идею о второсортности веры русских по сравнению с католичеством (Tretjakewitsch L. Bishop Michel d"Herbigny and Russia: A Pre - Ecumenical Approach to Christian Unity. - Wurzburg: Augustinus - Verl. - 1990). Иезуиты постоянно были замешаны в различного рода конфликтах. Первый раз они были изгнаны из России после неудачи с Лжедмитрием. Их дважды (1689 и 1719 гг.) высылал Петр I (после своей победы над Софьей и после побега царевича Алексея). Следующее изгнание (1820 г.) было связано с переходом в католичество нескольких представителей высшей российской аристократии, в том числе племянника обер-прокурора Синода Голицына. Стоит ли удивляться, что не только в папских посланцах, но и во всех прибывающих в Россию католиках православные власти видели тайных агентов Ордена иезуитов. Например, сподвижниками молодого Петра I были генералы Патрик Гордон и Павел Менезий.

Отношение русского народа и Церкви к папству и латинству в тысячелетней истории контактов не всегда было однозначно негативным. Оно ухудшалось после захвата крестоносцами Константинополя (1204 г.), Флорентийской (1439 г.) и Брестской унии (1596 г.), но только события XVII века: Смутное время (1606-1612 гг.) и русско-польские войны (за Смоленск - 1632-1634 гг. и за Украину - 1654-1667 гг.) сделали открытый контакт и диалог между нашими церквами практически невозможным. События Смутного времени, в том числе приезд в Москву в свите Лжедмитрия иезуитов, разрешение им совершать богослужения в самом Кремле, открытая проповедь католицизма и брак с католичкой воспринимались русским обществом как угроза Руси и православию со стороны латинства. Это придало войнам с Польшей характер религиозных войн и отразилось на содержании мирных договоров. Например, по заключенному в 1686 г. вечному миру с Польшей Россия получила право заступаться за православных. Очень точно изменение отношений к католицизму определил отечественный историк Евгений Шмурло: "Прежнее отчуждение от католицизма сменилось страхом и ненавистью к "богоотметному костелу". Название римлянина, папежника стало обидной бранью".

Со времен Петра I в России официально господствовала веротерпимость (с запретом на прозелитизм). Правда, существенно был ограничен въезд в страну католических священников, и только в 1790 г. для французских эмигрантов в Москве построена католическая церковь св. Людовика.

О характере отношения русских императоров к Святому Престолу и католицизму свидетельствует их отношение к папским нунциям, т.е. к проблеме установления постоянных дипломатических отношений. За исключением Павла I, императоры отказывались принимать постоянных нунциев, а тех, кто приезжал, зачастую высылали. Они считали, что при помощи нунциев папы получат возможность непосредственно руководить Католической Церковью в империи, и препятствовали этому.

В свою очередь Россия имела постоянных представителей при Святом Престоле. За всю историю отношений только император Николай I нанес визит Папе (Григорию XVI). Он состоялся в декабре 1845 г. и привел к подписанию 22 июля 1847 г. Протокола, получившего в истории имя "конкордата". Он не просуществовал и 20 лет. Польское восстание 1863 г. не только привело к отказу от договора, но и к разрыву дипломатических отношений. Они возобновились в 1894 г.

Для современных взаимоотношений особенно показательны трагические страницы в нашей истории ХХ века, когда речь шла о самом существовании страны: революции и распад империи в начале, война 1941-1945 гг. в середине и распад СССР в результате "перестройки" в конце века. Характерно, что все эти события, и даже нападение Гитлера на СССР, воспринимались в Ватикане как шанс для продвижения католицизма на восток.

Падение самодержавия было воспринято в Риме как наказание за грехи Православной Церкви. Ватикан попытался установить контакты с большевистским правительством и в течение долгих лет лелеял надежду воспользоваться разгромом православия для продвижения католицизма. В этом был смысл переговоров кардинала де Гаспери с Воровским в Генуе и Риме, папского нунция Эудженио Пачелли (будущего Папы Пия XII) с советским послом Крестинским в Берлине (до 1927 г.). Это было целью миссии епископа Мишеля Д"Эрбиньи (1880-1957 гг.), попытавшегося в 20-30-е годы организовать миссионерскую деятельность в России и в эмиграции по обращению православных в католичество. Д"Эрбиньи выражал надежду, что "религиозные преследования, свирепствовавшие в России, очистят души тамошних христиан и подтолкнут их к тому, чтобы стать истинно православными в союзе с Католической Церковью".

Не менее показательна позиция Ватикана в годы Второй мировой войны. Греко-католический архиепископ Львовский Андрей Шептицкий писал Папе Пию XII о России: "Кажется, что все эти земли становятся местом проведения пастырской работы, которая может быть очень плодотворной". По свидетельству историка Ханса-Якоба Штеле (Stehle H.-J. Geheimdiplomatie im Vatikan. - Zurich,1993), без долгих раздумий и не испрашивая разрешения, Шептицкий "поделил" Советский Союз, так сказать, по-католически, на четыре апостольских экзархата и назначил экзархов. Ватикан планировал послать на оккупированные территории 200 католических священников из балтийских стpан. Реализации этого плана воспрепятствовал Гитлер.

Только на Втором Ватиканском соборе (1962-1966 гг.) было признано, что и другие христианские конфессии, в том числе православная, являются подлинными христианскими Церквами и необходимо искать пути сближения с ними. Начался диалог Ватикана с Патриархатом (его представлял митрополит Никодим) и с неверующими, который до конца 80-х гг. проводился преимущественно с директором Института научного атеизма АОН при ЦК КПСС и консультантом международного отдела ЦК КПСС.

Изменения в позиции Святого Престола по отношению к православию начинаются лишь с избранием в октябре 1978 г. на папский престол краковского архиепископа Кароля Войтылы. Важнейшим документом нового взгляда папства на проблему отношений с православием (на их историю, на место славянства и православия в истории христианства) стала посвященная св. Кириллу и Мефодию энциклика "Славорум апостоли" (1985 г.). В ней вселенскость и кафоличность Церкви Папа Иоанн Павел II определяет "как симфонию различных литургий на всех языках мира... в хвалении Бога с любого места нашего земного шара, в любой момент истории...".

Апостолическим посланием "Идите по всему миру..." (1988 г.) и прибытием на торжества в Москву специальной делегации во главе с государственным секретарем Ватикана кардиналом Агостино Казароли почтил Папа и юбилей 1000-летия крещения Киевской Руси.

Распад СССР перечеркнул робкие попытки к возобновлению подлинного диалога. Аналогичная послереволюционной активизация деятельности католических миссионеров на постсоветском пространстве и российской территории напомнила о несовместимости двух пониманий принципов взаимоотношений между Католической и Православными Церквами.

Православные иерархи увидели в этом "подчас переходящий в откровенную агрессию... почти неприкрытый прозелитизм на своей канонической территории". Это же мнение православных епископов выражено в "Заявлении о специальной ассамблее Синода епископов Римско-Католической Церкви в Европе". Его подтвердил и "факт назначения 13 апреля 1991 г. не только без консультаций, но даже и братского уведомления новых католических епископов на территорию Советского Союза с кафедрами в городах, которые их никогда ранее не имели" (Москва, Новосибирск, Караганда) ("Заявление о специальной ассамблее Синода епископов Римско-Католической Церкви по Европе". Московский церковный вестник. 1991 # 18).

Для смягчения напряженности Папа Иоанн Павел II лично составляет в июне 1991 г. послание-предостережение с осуждением любой формы прозелитизма, которое, судя по всему, не произвело впечатления ни на католических миссионеров, ни на православное духовенство. Для последнего происходящее сегодня очень напоминает политику Ватикана после 1917 г., когда крах большевизма был воспринят папством как исторический шанс для "обращения России".

На протяжении всей истории взаимоотношений активную роль в поисках путей для сближения двух Церквей играет папство, ведущее "диалог" не с Церковью, а с представителями высшей государственной власти, с православными интеллектуалами и Отделом внешних церковных связей.

Православная Церковь традиционно реагирует не на слова, призывы и обещания, а на дела. Как и прежде, она считает Россию своей канонической территорией и отрицательно относится к любым формам католического миссионерства и прозелитизма.