Грозный лик

Иван Грозный – икона радикальных государственников.
Фото с сайта www.ic-xc-nika.ru

В кафедральном соборе Анадыря, покинутом епископом Анадырским и Чукотским Диомидом (Дзюбаном) в июле 2008 года после лишения его сана Архиерейским Собором, была обнаружена висевшая рядом с образами Христа и Богородицы икона «благоверного царя Ивана Грозного». Впрочем, как отметил в то время епископ Егорьевский Марк (Головков), «епископ Диомид высказывал мнения, которые противоречат мнению священноначалия, значительно раньше, еще в 2004 году... я узнал, что уже тогда у него в храме висели «иконы» царя Ивана Грозного, Григория Распутина».

Молились на иконы с ликом царя и в печально прославившемся в последний год женском Боголюбовском монастыре. Недавно на популярном православном интернет-форуме одна девушка рассказывала, как «побывала там в 2000 году... Тогда уже все признаки протосектантского образования в Боголюбове были налицо: пропаганда против государственных документов, неприятие брака в принципе (сейчас нельзя выходить замуж), изоляционизм (я хотела работать в школе, чем сейчас и занимаюсь, мне говорил архимандрит Петр (Кучер) (бывший духовник монахинь. – «НГР»), что современный православный не может работать в школе и не врать), иконы Ивана Грозного в соборе (не знаю, может, припрятали с тех пор в алтарь, после известного высказывания покойного Патриарха)». Под «известным высказыванием», видимо, подразумевается обращение Патриарха Алексия II к клиру и приходским советам храмов Москвы на Епархиальном собрании 15 декабря 2001 года. Предстоятель Церкви сказал тогда «об одном темном пятне нашей действительности». «В последнее время появилось довольно много цветных, прекрасно изданных, с позволения сказать, «икон» царя Ивана Грозного, печально известного Григория Распутина и других темных исторических личностей. Им составляются молитвы, тропари, величания, акафисты и службы. Какая-то группа псевдоревнителей православия и самодержавия пытается самочинно, «с черного хода», канонизировать тиранов и авантюристов, приучить маловерующих людей к их почитанию... Если признать святыми царя Ивана Грозного и Григория Распутина и быть последовательными и логичными, то надо деканонизировать Митрополита Московского Филиппа, преподобного Корнилия, игумена Псково-Печерского, и многих других умученных Иваном Грозным. Нельзя же вместе поклоняться убийцам и их жертвам. Это безумие», – говорил Патриарх. Можно припомнить и многие другие заявления Патриарха по этому поводу, которые включены в изданную в 2003 году Издательским советом РПЦ книгу «Царь Иван Васильевич – Грозный или святой: Аргументы Церкви против канонизации Ивана Грозного и Григория Распутина».

По мнению Церкви, невозможно канонизировать Грозного, пославшего Малюту Скуратова убить Митрополита Московского Филиппа (Колычева) и расправившегося (по ряду летописных версий – собственноручно) с игуменом Псково-Печерского монастыря Корнилием, залившего кровью Тверь и Новгород во время своего карательного похода 1570 года. Но у апологетов царя есть свое мнение на сей счет. «Казнив игумена Корнилия, государь Иоанн Грозный спас его для жизни вечной, не допустил полного падения его в прелесть», – утверждал в 2002 году писатель Андрей Хвалин. «Смерть от руки его (Христа. – «НГР») наместника – Царя – символизировала помощь грешнику», – пояснял в газете «Царскiй опричникъ» (№ 20, 2001 год) Александр Елисеев, известный своими книгами с апологетикой «большого террора» 1937 года и «красного монарха» Иосифа Сталина.

Еще одним основанием для прославления Грозного как святого является факт его якобы давно прошедшей канонизации. «Наш местночтимый московский святой – схимник Иона святой Иоанн», – это из песни Жанны Бичевской «Боже, храни своих» (2003 год). Правда, при рассказах о якобы состоявшейся канонизации царя версии у его апологетов расходятся. Так, Александр Елисеев писал в № 4 журнала «Опричнина», издававшегося в 1999–2002 годах Санкт-Петербургским Опричным братством благоверного царя Иоанна Грозного, что «благоверный Царь Иоанн уже прославлен Церковью как местночтимый святой Московской епархии еще в 1882 году, в царствование императора Александра III». Правда, представители Московской епархии РПЦ при подготовке Архиерейского собора 2004 года не смогли найти никаких указаний об этом, да и другие ультраправославные авторы признают, что в 1882 году была лишь подновлена старая фреска в Грановитой палате, изображавшая Грозного с нимбом вокруг головы. Чаще всего они утверждают, что Грозный «как местночтимый святой Московской епархии почитался со времен Патриарха Филарета (Романова)». Впрочем, и тут указать конкретных дат или ссылок на постановления Соборов или правящих архиереев они не могут.

Несколько лет назад консервативная газета «Русский вестник» (№ 45/46, 2002 год) опубликовала фотокопию одной из страниц составленных в 1621 году святцев Коряжемского монастыря, где сказано: «Июня 10 – обретение святого телеси великомученика царя Иоанна». В XIX веке ознакомившиеся со святцами церковные историки отнесли это упоминание к Ивану Грозному. Между тем Коряжемские святцы отличаются немалой недостоверностью по части дат – так, время жизни известного смоленского игумена Авраамия (XII век) отнесено в них... к V веку. Вызывает удивление и то, что царь Иоанн в них назван «великомучеником», тогда как Иван Грозный мучений не претерпевал, и непонятно почему сказано об «обретении телес», если тело Грозного после его погребения в 1584 году в Архангельском соборе Московского Кремля оставалось нетронутым до 1963 года, когда его извлек и обследовал антрополог Михаил Герасимов. Скорее всего это упоминание относится к другим православным правителям, носившим имя Иоанн. Например, к мученику Иоанну-Владимиру, князю Сербскому, чья память отмечается 4 июня (22 мая по старому стилю) и которого сербы часто называют «царем». В 1015 году он был вероломно убит болгарским царем Владиславом, который лишь позже передал тело князя его родным («обретение тела князя»). Что же касается фресок, где Иван Грозный изображен с нимбом вокруг головы, то так традиционно изображались все русские князья, начиная еще с XI века.

В культе «святого царя Ивана Грозного», как и в культе «святого царя-искупителя Николая II», присутствует и его заметное обожествление. Некоторые подбирают для этого доводы, на удивление похожие на популярные апокрифы вроде рассказов о потомстве Иисуса Христа и Марии Магдалины. Так, Андрей Хвалин писал в 2002 году о «Русском Самодержавии, возводящем на землях Святой Руси Новый Израиль и ведущем свою духовную и кровную родословную через византийских василевсов и римских кесарей от самого Христа – царя Иудейского». Другие, например, Александр Елисеев, привлекают «мистические» обоснования: «Царская власть обладала особым мистическим смыслом┘ Царь (а не Патриарх, епископ или Собор) считался образом Христа (иконой Логоса)┘ Кто-то из людей должен был находиться ближе всего к Спасителю, ближе настолько, чтобы личностно символизировать сам Логос, Вторую Ипостась Святой Троицы. Царь... именно он и должен был символизировать Христа». Что из этих идеологем ближе большинству поклонников Грозного Царя в наши дни, сказать трудно, но в практическом плане их привлекает именно идея (причем совершенно западная, протестантская и принесенная в Россию в XVIII веке) о том, что отнюдь не Патриарх, а монарх является главой Церкви. В условиях современной российской демократии культ царской особы становится оправданием для вседозволенности и бунта против верхов...