Владимир Иванов Сегодня ни одна из существующих внутренних проблем США так сильно не разделяет американское общество, как проблема взаимоотношений религиозных организаций и государства. К такому неутешительному выводу, по сообщению американского международного информационно-аналитического агентства Washington ProFile, пришли социологи самой преданной демократическим принципам страны мира.
Почти 150 лет назад, 4 марта 1865 года, заступая на второй срок президентства, в своей инаугурационной речи Авраам Линкольн заявил, что религия является «важнейшим объединительным фактором» для нации, разобщенной Гражданской войной (1861–1865).
Однако сегодня именно вопросы религии стали фактором, разделившим американское общество на два лагеря. Многие жители США считают, что в основе принимаемых государственной властью решений должны лежать нравственные ценности, базирующиеся на религиозных постулатах. Их оппоненты, напротив, полагают, что место религии в современном мире – частная жизнь. Степень вмешательства религиозных организаций в политику, по их мнению, должна быть незначительной.
В духе Первой поправки
Взаимоотношения между органами государственной власти и религиозными организациями в США осуществляются на основе Первой поправки к Конституции США, вступившей в силу в 1791 г. и наряду с девятью другими поправками составившей так называемый «Билль о правах». В ней, в частности, говорится, что Конгресс США «не должен издавать законов, относящихся к установлению религии или запрещающих свободное исповедание оной, либо ограничивающих свободу слова или печати, либо право народа мирно собираться и обращаться к правительству с петициями об удовлетворении жалоб».
Специалисты по конституционному праву Америки выделяют в Первой поправке две части. Первая из них, называемая «Положением об установлении», гарантирует гражданам страны, что никто из них не будет принуждаем правительством США принимать ту или иную религию вопреки собственной воле или же поддерживать какое-либо религиозное учение. Во второй части, «Положении о свободном исповедании», столь же однозначно декларируется, что государственная власть не будет препятствовать гражданам США следовать установлениям выбранной ими на добровольной основе религии.
«Отцы-основатели», как в США принято называть деятелей, подписавших Декларацию независимости (1776 г.) и Конституцию США (1787 г.), всерьез полагали, что на практике федеральному правительству удастся полностью оградить себя от сферы религии. В дальнейшем жизнь показала, что их предположения были достаточно наивными.
В ХIХ веке проблемы взаимодействия религиозных организаций и государственных структур в основном лежали в плоскости споров о допустимости преподавания религии в муниципальных школах, финансируемых из местных налогов. Эти проблемы особенно обострились в преддверии выборов 1876 г. Вот что говорил президент-республиканец Улисс Симпсон Грант в своей речи, произнесенной 30 сентября 1875 г.: «Необходимо оказать поддержку свободным школам и проследить, чтобы ни один доллар, предназначенный им, не был потрачен на поддержку сектантских школ... Церковь и государство должны оставаться разделенными всегда».
Интересен термин «сектантские школы», под которыми в те годы подразумевались католические учебные заведения. Их число стремительно росло из-за наплыва эмигрантов из тех стран, где доминирующей христианской конфессией являлся католицизм. Лидер республиканцев в Палате представителей того времени Джеймс Блейн и вовсе предложил новую поправку к Конституции США. В ней финансовая поддержка школ, «находящихся под контролем какой-либо религиозной секты», из государственной казны полностью запрещалась.
Несмотря на поддержку такого рода инициатив представителями различных протестантских деноминаций, «поправка Блейна» не прошла на федеральном уровне. Однако изложенные в ней принципы к 1890 г. были адаптированы законодательствами 29 штатов. При этом в муниципальных школах большинства штатов учителя-протестанты ежедневно читали ученикам краткие выдержки из Библии, а в некоторых местах даже молитвы. И эта практика вплоть до середины XX в. не встречала возражений со стороны властей, поскольку считалось, что она полностью вписывается в «программу» привития молодежи «американских нравственных ценностей».
Корректировки Верховного суда
Впервые решение, связанное с применением конституционного «Положения о свободном вероисповедании», Верховный суд США принял в 1878 г. За четыре года до этого решением Конгресса было запрещено многоженство на территории Юты, исторически населенной мормонами.
Как отмечает в своей недавно вышедшей книге профессор права Нью-Йоркского университета Ной Фелдман, в 70–80-е годы ХIХ века в общественной мысли заметно укрепились позиции так называемого «секуляризма». Этот термин ввел англичанин Джордж Джейкоб Холиоук (1817–1906), понимавший под секуляризмом жизненную философию, требующую от людей решать личные и общественные проблемы на основе опыта и научного знания, а не религиозных учений.
Американский последователь Холиоука Роберт Ингерсолл считал необходимым «абсолютный развод» между религиозными организациями и школой. Впрочем, вскоре, после того как секуляризм «пустил корни» в США, у движения появилась сильная оппозиция в лице Аccоциации национальных реформ. Идеологи этого движения считали, что «секулярная теория правительства» – прямой путь к повальному неверию и атеизму. Однако ассоциация не добилась никаких успехов на политическом поприще.
В свою очередь, секуляризм прогрессировал, и в начале XX в. его популярность вызывала бурное недовольство у протестантов-консерваторов. Именно в это время зарождается так называемый «христианский фундаментализм». Его сторонники выступали с бескомпромиссной критикой «христианского модернизма», частично принимавшего результаты современных естественно-научных исследований и даже научную критику Библии. Чуть позже в США была учреждена Всемирная ассоциация христианских фундаменталистов (ВАХФ).
Фундаменталисты долгое время считали, что именно представители модернизма являются их основными противниками. Секуляризм изначально не служил мишенью для их агрессии. Все изменилось в 1925 г. после знаменитого «обезьяньего процесса». В Теннесси школьного учителя Джона Скоупса судили за нарушение только что принятого в его штате закона, запрещавшего преподавание дарвиновской теории эволюции.
Основатель ВАХФ Уильям Райли и его единомышленники объявили дарвинистов ни много ни мало «врагами христианства», и с тех пор это стандартная для американских протестантских фундаменталистов установка. Сегодня она проявляется в спорах вокруг возможности включения в общеобразовательную программу теории креационизма, отрицающей возможность возникновения биологических структур на земле в результате природных физико-химических процессов.
В то же время Верховный суд США в послевоенные годы достаточно последовательно придерживался идей секуляризма. Вот, например, постановление Суда от 1947 г. (процесс по делу «Эверсон против Министерства образования»): «Ни правительства штатов, ни федеральное правительство не имеют права создавать религиозные организации, а также принимать законы, помогающие какой-то одной религии, помогающие всем религиям или же ставящие какую-либо религию в преимущественное положение перед другими». Это означало запрет на взимание налогов в пользу религиозных институтов или в поддержку любых форм религиозной деятельности. Верховные судьи ссылались на заявление третьего президента США Томаса Джефферсона: «Конституция воздвигла стену, отделяющую Церковь от государства».
Однако в 1990-е годы в «стене Джефферсона» была пробита брешь. В 1995 г. Апелляционный суд разрешил студентам Университета Вирджинии использовать средства из специального фонда своего вуза для выпуска религиозного журнала. В противном случае, по мнению судей, «нарушалась свобода слова» студентов.
В 2002 г. Верховный суд постановил, что родители имеют право использовать государственные ваучеры для оплаты обучения своих детей в частных религиозных школах. Многие либерально настроенные американцы восприняли эти тенденции как наступление религиозного консерватизма и выступили с резкими протестами.
Государственная поддержка религиозных организаций проявляется и в борьбе против атеизма. В частности, Конституция штата Арканзас запрещает неверующим занимать должности в учреждениях штата или быть свидетелем во время судебных процессов.
«Религиозное лобби» набирает силу
Отстаивая свои интересы, религиозные организации США так или иначе участвуют в политической жизни страны. Спектр этого участия достаточно широк: религиозные лидеры могут инициировать пропагандистские кампании в поддержку тех или иных политиков, а могут и прибегать к услугам профессиональных лоббистов, чтобы те представляли их точку зрения.
«Религиозный лоббизм» существенно отличается от светского тем, что религиозные организации, выступая в поддержку той или иной политической или законодательной инициативы, мотивируют свое решение «заботой о будущем человеческой цивилизации» и «выполнением неоспоримых предписаний Бога».
В то же время принадлежность политика и избирателей к той или иной религии играет заметную роль при голосовании. Например, по данным Washington ProFile, на протяжении трех последних избирательных циклов политики из Демократической партии набирали большинство голосов среди иудеев, мусульман, чернокожих протестантов, католиков-латиноамериканцев, буддистов и индуистов. Причин этому несколько. В частности, демократы традиционно выступают за проведение социально ориентированной политики, а среди американцев африканского и латиноамериканского происхождения очень высок процент социально незащищенных людей.
Все 43 президента США были христианами. По данным энциклопедии «Факты о президентах», 12 из них являлись прихожанами Епископальной Церкви США, а 8 – Пресвитерианской. Четверо президентов США были баптистами, столько же – методистами и унитарианами, двое – квакерами (Герберт Гувер и Ричард Никсон), один – конгрегационалистом (Калвин Кулидж). Двое президентов США были прихожанами Реформатской Церкви Америки (Мартин ван Бюрен и Теодор Рузвельт) и столько же – Церкви последователей Христа (Джеймс Гарфильд и Линдон Джонсон). Все эти Церкви – протестантские. Остальные хозяева Белого дома публично не объявляли о своей принадлежности к той или иной Церкви, а просто называли себя христианами.
По данным организации «Американцы за религиозные свободы», заседающие в нынешнем Конгрессе законодатели США принадлежат к 17 различным религиям и христианским конфессиям. Самую большую «религиозную фракцию» здесь составляют католики. В общей сложности эта конфессия представлена 154 парламентариями (28% от общего числа конгрессменов). Для сравнения можно отметить, что у баптистов 72 делегата, у методистов – 61, пресвитериан – 50, прихожан Епископальной Церкви – 42, иудеев – 37, лютеран – 20, мормонов – 15. Ряд законодателей называют себя просто «протестантами» или «христианами».
По данным Фонда Карнеги за международный мир, религия всегда оказывала существенное влияние на внешнюю политику США. Это происходило прежде всего потому, что религиозные воззрения, вольно или невольно, формировали национальный менталитет и представление о мире. В то же время социологические исследования, проводимые многочисленными организациями США, показывают, что более половины американцев выступают за отделение политики от религии.
Так, опрос, проведенный телекомпанией CBS в конце 2004 года, показал, что 63% граждан США выступают против того, чтобы религиозные деятели публично заявляли о религиозных предпочтениях. По данным агентства Public Agenda, американцы также «не любят» политиков, обладающих тесными связями с религиозными деятелями. Однако большинство из них одобрительно относятся к политикам, принимающим решения, основанные на религиозных убеждениях.
Значительная часть американцев, не сходящаяся во мнении по вопросу о взаимодействии религиозных организаций и государства, все-таки высказывается за большую роль религии в общественной жизни. И в этом трудно усмотреть какое-то противоречие. В религиозно-этических нормах и правилах основная часть населения США видит прежде всего инструмент воздействия на поведение политиков и чиновников. Известный американский социолог Питер Бергер разразился в свое время по данному поводу таким афоризмом: «Наиболее религиозные люди живут в Индии, наименее религиозные – в Швеции. США – это страна, населенная индусами, которыми управляют шведы».
Дарья Гармоненко