В защиту либерализма

Статья Александра Дугина "Новый социализм?" посвящена поискам альтернативы либерализму и связанному с его всемирным триумфом "концу истории". Искомую альтернативу автор усматривает в социализме - хотя, возможно, и не являющемся точной копией столь хорошо нам знакомого "реального социализма". В социализме А.Дугин видит целый ряд нравственных достоинств, которых лишен либерализм: это и "служение общественному идеалу, выходящему за рамки узкой хозяйственной логики", и "создание в обществе нравственного климата взаимоподдержки и солидарности", и "превосходство принципа "нравственных ценностей" над принципом "частного интереса". В то же время либерализм, трактуемый автором как всеобъемлющая антитеза социализму, характеризуется индивидуализмом, принципом "каждый за себя", постоянно возрастающим экономическим неравенством, отказом от нормативной помощи обездоленным слоям и многими другими моральными пороками...

Сразу же хочется отметить, что для А.Дугина характерно узкое понимание либерализма, отождествляемого с экономическим индивидуализмом, неограниченной свободой предпринимательства, принципом "каждый за себя", минимизацией государственного вмешательства в экономику и социальные отношения. Действительно, эти черты были присущи либерализму XIX века, но удивительно, что в статье нет упоминания о "новом", социальном либерализме, зародившемся в европейских странах в конце XIX - начале XX века. Социальный либерализм признавал ряд недостатков "старого", классического либерализма и полагал, что они могут быть исправлены путем определенного ограничения экономической свободы личности и усиления государственного регулирования экономических и социальных процессов. Новые либералы считали, что каждый человек имеет право на достойное существование и государство обязано обеспечивать для этого необходимые условия. Оно должно предоставить человеку не только свободу - личную и политическую, но и материальные возможности пользоваться ею. Более того, в сфере этики новый либерализм отошел от идеи безграничного индивидуализма и признал важность таких моральных качеств, как взаимопомощь, солидарность, чувство ответственности перед другими людьми. Неолибералы говорили даже о необходимости "онравствления экономической жизни".

В одном из основополагающих документов либерализма XX века - Либеральном манифесте 1947 г. - признается необходимость постоянного улучшения условий труда и жизни рабочих, говорится о сотрудничестве труда и капитала. В этом документе декларировалась приверженность либералов не только политическим, но и социальным правам человека (страхование от угрозы болезни, безработицы, нетрудоспособности и по старости). Забота о благе общества, согласно манифесту, является приоритетной задачей либералов. Идеи новых либералов нашли воплощение в социальном государстве (государстве всеобщего благосостояния), которое начало формироваться в странах Запада после Второй мировой войны. В этих странах больше не существует недостатков классического либерализма, критикуемых А.Дугиным, - там нет ни "ничем не ограниченной свободы предпринимательства", ни "постоянно возрастающего экономического неравенства", ни отказа от нормативной помощи обездоленным слоям, ни регрессивной шкалы налогов. По признанию европейских социал-демократов, в государстве всеобщего благосостояния реализованы многие социалистические требования.

Интересно также, что А.Дугин ни разу не сказал о том, что важнейшим принципом либерализма - как это видно уже из этимологии самого этого слова (лат. liberalis - свободный), - является отстаивание индивидуальной свободы. Для либералов универсальной и высшей ценностью является не свобода предпринимательства, но свобода самореализации, свобода развития индивидуальных задатков. Человек, с точки зрения либерализма, есть "хозяин своей собственной персоны" (Дж.Локк), он вправе самостоятельно выбирать и преследовать свои цели и реализовывать свой творческий потенциал - в той мере, в какой это не вредит другим людям и не ограничивает их свободу. Свобода частного предпринимательства, экономическая свобода есть лишь один из аспектов личной свободы, ее "проекция" на сферу экономики. С точки зрения либерализма, частная собственность является гарантией индивидуальной свободы (опыт СССР, кстати говоря, великолепно подтвердил эту взаимосвязь - "от обратного"). Точно так же и либеральные политические институты (парламентаризм, правовое государство, разделение властей, независимый суд и др.) призваны гарантировать свободу человека от посягательств на нее со стороны власти.

Либерализм - прежде всего философия свободы, доктрина, обосновывающая необходимость ограничения власти государства и общества над индивидом. При этом важно отметить, что либеральное понимание человека и общества имеет как секулярно-просвещенческие, так и религиозные истоки: и в Англии, и во Франции, и в России существует давняя христианская традиция либерализма. Поэтому либерализм нельзя отождествлять ни с "экономизмом", как это делает Дугин, ни даже с капитализмом. Западногерманский политолог К.Флах, например, заметил в начале 70-х гг., что условием успехов либерализма в будущем является освобождение либерализма от капитализма! Показательно, что сам Дугин среди ценностей социализма индивидуальную свободу даже не упоминает: в перечне этих ценностей есть и справедливость, и равенство, и солидарность, и коллективность, и даже "общественное бытие" - только вот для свободы не нашлось места...

Либеральный индивидуализм А.Дугин отождествляет с "утилитаристским индивидуалистическим началом", с эгоизмом, прагматизмом, принципом "каждый за себя". Он считает безнравственным присущее либерализму превосходство принципа "частного интереса" над принципом "нравственных ценностей" и является сторонником социализма как такого социального устройства, которое стремится "подчинить хозяйственную жизнь высшему надэкономическому идеалу". Социализм, по А.Дугину, предполагает "утверждение превосходства общественных, коллективных интересов над индивидуальными, общего над частным", причем "общественное может в принципе пониматься очень широко - как народное, национальное, государственное, этническое..."

Действительно ли с этической точки зрения социализм предпочтительнее либерализма? Сходная с дугинской критика либерализма раздавалась в XX веке неоднократно - и со стороны левых, и со стороны правых радикалов. Вот что писал по этому поводу американский философ Эрих Фромм: "Искаженное значение понятия личного интереса, которым проникнуто современное общество, дало повод для нападок на демократию со стороны тоталитарных идеологий различного типа. Они заявляют, что капитализм морально порочен, поскольку руководствуется принципом эгоизма, и восхваляют моральное превосходство своих систем, ссылаясь на их принцип бескорыстного подчинения индивида "высшим" целям государства, "народа" или "социалистического отечества"... Нет необходимости тратить много времени на споры с тоталитарными претензиями. В первую очередь они неискренни, поскольку лишь маскируют крайний эгоизм "элиты", стремящейся подчинить своей власти большинство населения и сохранить власть над ним. Эта идеология бескорыстия имеет целью обмануть тех, кто подвластен этой элите, и облегчить ей эксплуатацию и манипуляцию ими".

Действительно, что такое в реальности "интересы общества", "интересы коллектива", "интересы государства"? Все коллективы состоят из отдельных людей и поэтому не могут иметь каких-то своих "собственных" интересов, отличных от интересов составляющих их индивидуумов. Коллектив - не субъект, и потому он не имеет ни своей особой "воли", ни своих "интересов". Николай Бердяев весьма верно заметил, что в каком-то смысле собака и кошка более личности, чем нация, общество, государство. Поэтому все антилиберальные лозунги типа "Общее благо выше частного", "Общественные интересы выше личных" являются чистой демагогией. Эти лозунги обычно использовались и используются в своих интересах теми, кто правит от имени общества и выдает свои интересы за общественные.

Так, например, в СССР от имени "общества", "советского народа" номенклатура решала, в чем заключаются "общественные" интересы (которые почему-то обычно оказывались тождественными интересам элиты). Превосходство принципа "нравственных ценностей" над принципом "частного интереса" здесь означало, например, что человек должен честно, а лучше - бескорыстно трудиться ради "интересов общества". Произведенный же продукт использовался для целей, совершенно чуждых интересам простых людей - для обеспечения привилегий номенклатуры, развития военной промышленности (чтобы удовлетворить имперские амбиции той же номенклатуры) и т.д. Или взять, например, коммунистическое отношение к такому нравственному качеству, как мужество. По словам Сталина, мужество есть "умение подчинять свою волю воле коллектива". Но поскольку олицетворением коллектива является сам автор высказывания, то высшее мужество заключается в беспрекословном подчинении его воле. И в таком духе коммунистическая номенклатура эксплуатировала многие моральные ценности. "Они без свидетелей тянут вино, проповедуя воду публично", - сказал Генрих Гейне о людях подобного склада...

Можно, конечно, возразить, что "новый социализм" освободится от такого рода недостатков социализма "старого", а его правящая элита будет отличаться в лучшую сторону от советской. Но дело в том, что порочен сам принцип, в соответствии с которым какая-то произвольно выбранная часть общества определяет, в чем заключается "общий интерес" и служению какому "высшему надэкономическому нравственном идеалу" должна быть подчинена жизнь людей. Даже если новая элита и будет состоять из искренних бескорыстных идеалистов (что само по себе маловероятно), то, попытавшись навязать людям свои нравственные представления, она столкнется с тем, что для этого придется прибегнуть к насилию - то есть действовать безнравственно. Еще Блез Паскаль заметил: "Насилием можно заставить людей быть справедливыми. Весь вопрос в том, справедливо ли использовать насилие"... А в обществе, разные члены которого имеют разные идеалы, ценности и представления, заставить всех служить единому "высшему нравственному идеалу" без использования насилия невозможно. С либеральной же точки зрения никакая власть не имеет права предписывать человеку, чему он должен служить и в чем он должен видеть свое счастье. До тех пор, пока индивидуум не покушается на свободу других, он может строить свою жизнь так, как считает нужным. Человек, писал английский философ Дж.С.Милль, лучший судья и кузнец своего счастья, и он знает, что ему нужно, лучше любого правительства. Он может принять для себя лично "этику усилия, героизма, подвижничества, самоопределения" - но не имеет права навязывать ее другим. "Всякий имеет право жертвовать собой ради дела, по его представлениям, заслуживающего того. Но никто не имеет права жертвовать другими или побуждать других жертвовать собой ради идеала", - так сформулировал Карл Поппер один из важнейших принципов либеральной этики.

"Социализм для его сторонников лучше не потому, что он эффективней, но потому, что он справедливее, нравственней, идеальней", - пишет А.Дугин. Мы уж не будем спрашивать его, когда именно социализм продемонстрировал эти качества (в 1918-м, во время всеобщего озверения гражданской войны и красного террора? в 1930-м, во время деревенского погрома? или, может быть, во второй половине 30-х гг., в разгар эпидемии массового доносительства?) Более интересна другая проблема. Как можно вообще говорить о каких-то духовных, идеальных ценностях бытия в обществе, построенном на основе убогой материалистической догмы, отвергающей все духовное как "идеализм и поповщину"? Философия, для которой реальны только экономические ценности, которая отвергает все Трансцендентное и рассматривает все духовные феномены как производные от экономического базиса, философия, для которой человек - лишь совокупность общественных отношений, - да какую же высокую мораль, какие духовные ценности она может обосновать? Уж скорее именно эта философия является экономизмом в чистом виде, а отнюдь не либерализм! Ведь и Маркс, и Энгельс, и Каутский, не говоря уже о Ленине, подчеркивали, что научный социализм не имеет с этикой, с какими-либо нравственными идеалами ничего общего (в нем нет "ни грана этики", - утверждал Энгельс). Неизбежность замены капитализма социализмом они выводили не из моральных требований, а из "железных законов" экономики и, несомненно, были бы весьма удивлены, узнав, что в основе социалистического мышления лежат "такие неэкономические понятия, как "справедливость", "равенство", "солидарность". Постоянные же апелляции советской идеологии к этическим ценностям объяснимы лишь внутренней противоречивостью самой коммунистической доктрины.

И все-таки глубочайшая аморальность советского социализма заключается даже не в его официальной материалистической философии. С точки зрения христианской, либеральной и вообще гуманистической этики человек является ценностью сам по себе, он - не средство достижения каких-либо целей, но самоцель. Знаменитый категорический императив (основной закон) этики Канта предписывает: "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству". Для коммунизма же человек является строительным материалом нового общества, средством для выполнения пятилетнего плана, для развития индустрии, для обеспечения счастья далеких потомков (а на практике - для обеспечения привилегий бюрократии). И в любом социальном проекте, обоснованном "идеалистическим мобилизационным мировоззрением", скрыта угроза, что человек будет рассматриваться только как инструмент создания новой Утопии... Либеральное же общество, при всех его недостатках, все же признает самоценность индивида и не приносит его в жертву "общему благу" (хотя, конечно, и в нем человеком зачастую манипулируют).

Более того! Коммунистическое общество-муравейник, в котором у человека отнята возможность проявить свободу воли, свободу нравственного выбора, уже в силу этого не может быть нравственным. "Моральные принципы... могут действовать, только если индивид свободен, способен принимать самостоятельные решения и ради соблюдения этих принципов добровольно приносить в жертву личную выгоду, - писал известный неолиберальный теоретик Ф.А.Хайек. - Вне сферы личной ответственности нет ни добра, ни зла, ни добродетели, ни жертвы. Только там, где мы несем ответственность за свои действия, где наша жертва свободна и добровольна, решения, принимаемые нами, могут считаться моральными. Как невозможен альтруизм за чужой счет, так же невозможен он и в отсутствие свободы выбора". Если же человека принуждают делать Добро или быть альтруистом, то в чем тогда его личная заслуга? Полноценно только то добро, которое делается человеком добровольно, которое не предписывается ему извне партией или государством, а исходит из глубины его души, его "самости". Все разновидности авторитарного социализма - и "старые", и "новые" - упускают это из виду. Кстати говоря, именно притупление чувства личной ответственности при тоталитаризме и сделало возможным крупномасштабные преступления большевизма и национал-социализма.

И уж совсем мимоходом упомянем о том, что советский режим отнюдь не создал в обществе "нравственного климата взаимоподдержки и солидарности", который, по А.Дугину, является одним из важнейших принципов социализма. Напротив, тоталитаризм стремился атомизировать общество, разрушить всякую солидарность и товарищество между людьми, уничтожить все группировки, независимые от партии-государства. Террор превратил народ в аморфную массу. Как это ни парадоксально, но советский режим, выступавший под флагом коллективизма, разобщил людей гораздо больше, чем "либеральный индивидуализм" Запада. В реальности он воспитал не братство и коллективизм, а зоологический эгоизм, который после падения тоталитарного режима немедленно вырвался на поверхность. Последствиями тоталитарной атомизации во многом объясняется тот факт, что и сегодня россияне - в отличие от европейцев - неспособны к каким-либо коллективным действиям (будь то создание политических или профессиональных объединений или коллективное отстаивание своих интересов), а уровень взаимного доверия между людьми в нынешней России гораздо ниже, чем в странах Запада.

Статья "Новый социализм?" показывает, что А.Дугин не вышел за рамки авторитарно-социалистической парадигмы. Авторитарный, антилиберальный социализм (Бабеф, Сен-Симон, Вейтлинг...) издавна стремился осуществить справедливость и равенство принудительно, ценой попрания свободы. Однако все попытки реализовать эти идеи приводили только к тому, что вслед за свободой очень скоро в жертву приносились и справедливость с равенством, а для того, чтобы навязать всем "высокие нравственные идеалы", сами правители были вынуждены действовать абсолютно безнравственно. Думается, что опыт Французской и Русской революций в этом отношении весьма поучителен. Если у социализма в России и есть будущее, то оно - только за таким социализмом, который будет рассматривать либеральные ценности (свободу, человеческое достоинство, права и свободы человека, парламентаризм и др.) как свою составную часть.