Кадры решают все

Основу обучения в ешиве составляет чтение и обсуждение Талмуда в так называемых хеврутах.
Макс Вебер, «Талмудисты». Еврейский музей, Нью-йорк

Депортация из России раввина Приморья Исроэля Силберштейна поставила еврейскую общину страны перед серьезной проблемой. Похоже, государственная власть все более откровенно намекает на нежелательность присутствия в нашей стране иностранных религиозных деятелей. В Федерации еврейских общин России, приморскую организацию которой возглавлял раввин Силберштейн, списывают эту тенденцию на самоуправство местных властей. «Это не первый случай, когда власти на местах предпринимают действия, невольно заставляющие вспоминать о «советском» отношении к еврейскому вопросу. Аналогичные проблемы были недавно в Ростове, где местное ГУВД под надуманными предлогами выслало из страны двух раввинов», – заявил журналистам главный раввин России Берл Лазар.

Однако происходящее скорее свидетельствует о том, что проблема не в каком-то антисемитизме местных чиновников. Проблема глубже – государство требует от религиозных организаций прозрачности и лояльности. В этом смысле иудейская община оказалась в наиболее затруднительном положении. Духовные центры иудаизма находятся за границей – в Израиле, США, Западной Европе. Религиозная жизнь российских евреев оказалась настолько выхолощена за годы советской власти, что духовная преемственность раввинских кадров давно нарушена. Общины в столице и в регионах выписывают раввинов из-за рубежа. Понятно, что у иностранцев, подчас даже не владеющих русским языком, нет того понимания специфики российской жизни, какое есть у граждан России. Раввинам в региональных общинах часто трудно найти общий язык с прихожанами. Случаи недовольства местными лидерами, присланными в регионы центральными еврейскими организациями, случались не раз. Что уж говорить о взаимопонимании с местным чиновничеством, подчас, в свою очередь, не имеющим никакого представления об особенностях еврейской религиозной традиции и с подозрением относящимся к чужакам. Приехавшие из-за границы религиозные деятели пытаются привносить на российскую почву те представления об образе и стиле жизни, которые распространены в иудейских общинах стран, где религиозная традиция не прерывалась.

Возрождение синагогальной жизни в России началось два десятилетия назад, и за это время ни одной из существующих иудейских организаций не удалось подготовить раввинов из числа местных жителей. Этот факт, возможно, также вызывает недоумение у провинциального чиновничества. Кузницей еврейских религиозных кадров во все времена были духовные учебные заведения – ешивы. При этом ешивы представляют собой наиболее специфичные, закрытые от посторонних глаз учреждения. Как привести эти традиционные учебные заведения в соответствие с теми стандартами образовательных учреждений, которые существуют в современной России, совершенно непонятно.

В ешиве нет учебных планов, деления на предметы, характерные для европейской академической традиции, зато практикуются особые дискуссионные методики обучения, ведущие свое происхождение от талмудических диспутов в средневековых религиозных центрах. Ешива начинается с небольшого кружка учеников, собравшихся вокруг уважаемого и знающего знатока Священного Писания и Талмуда. Потом, если этот кружок изучающих Тору и его глава приобретают известность, к нему присоединяются другие желающие послушать знаменитого раввина и ближайших учеников, усвоивших его уроки. Эти занятия могут проходить в обычном помещении, не всегда приспособленном для штудий. И только когда количество учеников достигает критической массы, возникает потребность в аренде специального помещения, где создаются специальные условия для жизни и учебы (как правило, ученики проживают прямо в ешиве).

В наши дни в Москве существует несколько ешив, хасидского и ортодоксального (так называемого литовского) направлений в иудаизме. Распорядок дня здесь такой же, как и сотни лет назад, где-нибудь в местечках Украины или Белоруссии. Ученики постигают суть учения с утра до глубокой ночи. Учебные занятия перемежаются богослужениями, трижды в день, как это предписано традицией. Основу обучения составляет чтение и обсуждение Талмуда в так называемых хеврутах, то есть парах (с иврита это слово можно перевести как «товарищество»). Тот или иной из 32 трактатов Талмуда участники хеврута выбирают по своему усмотрению. Эти занятия продолжаются помногу часов утром и вечером, а в середине дня глава ешивы обычно читает общую лекцию.

Учиться так можно всю жизнь, и далеко не все выпускники ешивы становятся раввинами. Здесь смысл не в результате, а в процессе. Кроме того, московские ешивы наших дней сильно уступают учебным заведениям Израиля и США, и наиболее перспективные ученики, кандидаты в раввинское звание, как правило, уезжают для продолжения образования за границу. 10–15 лет (столько существуют в современной России еврейские духовные образовательные учреждения) при таком неторопливом темпе обучения совершенно недостаточно для подготовки раввинов. Такое мнение неоднократно высказывали представители различных иудейских общин нашей страны.

Однако еще полтора столетия назад на территории тогдашней Российской империи существовали прославленные центры иудейской учености. Наиболее знаменитые из них – ешивы в белорусских местечках Воложин и Мир. Но и тогда отношения между раввинатом и государственной властью были достаточно натянутыми. Власть то и дело пыталась открыть для себя замкнутый мирок местечковых ешив и приспособить их к образовательным стандартам империи, заявленным в ходе реформы министра просвещения графа Уварова в середине XIX века.

Ярким примером этих взаимоотношений могут служить перипетии существования ешивы в Воложине. На протяжении нескольких десятилетий власти пытались обязать раввинов допустить в стены учебного заведения светские предметы: русский язык и арифметику. Однако руководство ешивы, принадлежащее к ультраконсервативному течению в иудаизме, всячески препятствовало проникновению светского знания в умы учащихся. Раввины считали, что малейшая уступка внешним влияниям приведет к разрушению целостного, сохранившегося со времен Средневековья религиозного мировоззрения. В это время как раз развивалась дискуссия между представителями «старого» и «нового» еврейства. «Старые» евреи стояли за незыблемость традиции, а «новые» – за модернизацию уклада жизни еврейских местечек при сохранении приверженности ортодоксальному иудаизму. Упорство раввинов приводило к неоднократному закрытию Воложинской ешивы и переходу на нелегальное положение и, наконец, к окончательной ликвидации в 1892 году. То есть задолго до большевизма и «советского» отношения к религиям, о котором говорит Берл Лазар.

Со стороны представителей «нового» еврейства в XIX веке предпринимались попытки создать свою систему духовных училищ по образцу европейских «раввинских семинарий» и российских гимназий, получивших название «раввинские училища». Удалось создать два таких учреждения – в Вильно (нынешний Вильнюс) и в Житомире. Подобное раввинское училище, кстати, окончил классик еврейской литературы Шолом-Алейхем. В училищах готовили так называемых казенных раввинов, то есть номинальных руководителей еврейских общин, служивших посредниками между еврейскими массами и российскими властями. Однако уровень религиозной подготовки таких раввинов не соответствовал ортодоксальным представлениям. Казенные раввины совершенно не пользовались уважением верующих. Замысел с казенными раввинами потерпел неудачу, и с тех пор к таким посредникам между верующими и властью в среде ортодоксального еврейства сохранилось пренебрежительное и настороженное отношение.

Похоже, возрождение иудейской традиции в России продолжается с той точки, на которой оно прервалось век назад. Сегодня, в XXI веке, на российскую почву вместе с приезжими духовными лидерами российского еврейства вернулся дух «старого» еврейства. Вернулись и присущие ему сложности в отношениях с государством, тогда православным, а сегодня светским, но не менее ревниво требующим полнейшей лояльности. Лидеры сегодняшней еврейской общины недоумевают: во всем западном мире спокойно относятся к приглашению иностранцев на религиозные должности. Но в России свои особенности взаимоотношений религиозных общин и государства. Видимо, религиозным организациям придется приноровиться к требованиям отечественных властей и форсировать подготовку раввинов в России, пусть даже и в ущерб уровню их подготовки.