Галина Остапенко Церковная деятельность как часть общественной жизни с ее особым предназначением остается во многих христианских вероисповеданиях одной из самых недоступных сфер для проявления женской инициативы и талантов. Между тем большую часть прихожан всех храмов составляют женщины. Они же выполняют большую часть повседневной приходской работы.
В ХХ в. из трех ветвей христианства протестантские Церкви с их более свободным отношением к христианским догматам и отсутствием непреодолимого барьера между духовенством и мирянами оказались более подготовленными к восприятию новшеств, происходящих в светской и церковной жизни.
С чего начиналось равноправие
Путь к равноправию женщин в протестантских деноминациях Великобритании оказался нелегким. Традиция равноправия полов начала утверждаться здесь с британских квакеров. В ХVII в. основатель квакерского движения Джордж Фокс разрешил женщинам выполнять обязанности пасторов. Таким образом он для служения Церкви обрел огромное число не востребованных ранее талантов.
Во второй половине ХVIII в. Джон Уэсли, лидер обновленческого движения среди англикан, ставший основателем методизма, благосклонно относился к активной роли женщин в церковной жизни.
Решительный шаг к утверждению равноправия был сделан в 60-70-х гг. ХIХ в. христианской филантропической организацией, ставшей вскоре международной - "Армией спасения". Здесь около половины корпуса офицеров, выполнявших функции духовенства, состояла из женщин.
К концу XIX в. права женщины на пасторскую деятельность были признаны практически во всех протестантских зарубежных миссиях. К этому побуждали чрезвычайно сложные условия, в которых приходилось действовать миссионерам, и установившаяся самостоятельность института миссионерства.
Церковный феминизм по-английски
Движение за равноправие женщин в Англиканской Церкви , являющейся в Великобритании государственной (ее официальное название Церковь Англии), получило название церковного феминизма и шло параллельно с развитием такого же явления в светской жизни.
Церковный феминизм питался за счет двух источников: благодаря усилению тенденций к равноправию среди женщин-мирян и путем неофициального проникновения женщин в церковные структуры низшего звена, что в отдельных случаях приводило к установлению женского равноправия де-факто.
С начала ХХ в. приоритетной задачей церковного феминизма, достигшего своей зрелости, стало обеспечение равенства женщин в праве избирать и быть избранными во все органы церковного управления, начиная с приходских советов и кончая наиболее авторитетными учреждениями церковной власти, как Кентерберийская и Йоркская церковные ассамблеи. При этом события развивались на фоне борьбы Англиканской Церкви за самоуправление.
В это же время в центр политической жизни Англии выдвинулось суфражистское движение, отстаивавшее избирательные права наравне с мужчинами в парламенте. Наиболее влиятельная суфражистская организация "Социальный и политический союз женщин", включавшая немало представительниц церковного феминизма, одобрила тактику насильственной борьбы с правительством.
В 1909 г. священник Клод Хинсклифф при поддержке женщин - членов Англиканской Церкви основал "Церковную лигу за избирательные права женщин". В отличие от суфражистского союза лига предпочла путь ненасильственных действий. Накануне Первой мировой войны число сторонников этой организации не только среди женщин, но и среди мужчин стремительно росло. Так, в апреле 1914 г. Церковная лига насчитывала около 5 тыс. членов. Свою главную цель основатели организации видели в решении двух задач: обеспечении равноправия женщин в парламентских выборах среди избирателей и членов церковных советов. С 1912 по 1917 г. лига имела свою ежемесячную газету, проводила конференции, пользовалась поддержкой ряда влиятельных членов либеральной партии.
Газета либерального направления "Гардиан" постоянно печатала письма и заявления членов лиги. Так, одна из них, Лаура Хиллс, писала в августе 1912 г.: "Женщины являются большей частью прихожан и самыми усердными работниками Церкви. Почему же в таком случае они не имеют своего представительства в церковных органах и на церковных конференциях?" Подобные же послания направлялись и в адрес архиепископа Кентерберийского Рэндолла Дэвидсона.
Нельзя сказать, что движение за равноправие женщин в церковной жизни имело своих противников только в лице высшего англиканского духовенства и правительства, решавшего все основные вопросы государственной Церкви. Некоторые консервативно настроенные прихожане и церковнослужители, ассоциированные в "Английский церковный союз", собирали подписи и направляли петиции в адрес архиепископа Кентерберийского с требованием не отступать от вековых традиций англиканства.
С начала ХХ в. в ряде приходов женщины-миряне уже получили места в приходских советах и имели возможность выступить с докладами на церковных конференциях. Такое положение сложилось, в частности, в Кентерберийской епархии. В годы Первой мировой войны в связи с уходом на фронт мужского населения подобные случаи стали более частыми.
Складывалось положение, при котором развитие демократических процессов снизу в одних приходах Англиканской Церкви и следование прежним установкам в других грозили ломкой традиционных церковных структур и хаосом всей духовной жизни.
Последствия церковного раскола
Среди высших иерархов Англиканской Церкви в 1917 г. произошел раскол. Часть из них, руководимая епископом, а впоследствии архиепископом Кентерберийским Уильямом Темплом, основала движение под названием "Жизнь и свобода". В него вошли видные представительницы церковного феминизма Луиза Крейтон и Мод Ройден. Почти одновременно был создан полуофициальный орган "Центральный комитет по женской церковной работе" под председательством жены архиепископа Кентерберийского Дэвидсона и вице-председателя Луизы Крейтон. Комитет объединил несколько женских обществ, действовавших в приходах. Обе организации обращались к Совету церковных представителей, рассматривавшему вопрос о равноправии женщин, с предложениями "обеспечить женщинам их право быть избранными на конференции епархий и в церковные советы всех уровней".
Решающим моментом, определившим поворот в церковной политике, стал парламентский акт 1918 г., предоставивший женщинам право избирать и быть избранными в парламент. "Было бы аномалией,- заявил в связи с этим епископ Кемпторн, - если бы за женщинами было признано право быть избранными в парламент, но им было бы отказано в праве быть членами Национальной Ассамблеи Церкви Англии".
26 февраля 1919 г. Совет церковных представителей по предложению епископа Кемпторна, которого поддержали епископы Гор и Темпл, принял решение о равноправии женщин в церковном управлении. В том же году по решению парламента Церковь Англии получила самоуправление в форме создания Национальной ассамблеи, состоящей из трех палат: палаты епископов, палаты духовенства и палаты мирян. Новый верховный орган церковного управления собрался впервые летом 1920 г. в составе 646 членов. Палата мирян состояла из 357 представителей, в том числе 85 женщин.
Таким образом, одна из задач, которую ставило церковное феминистское движение Великобритании в начале ХХ в., была решена.
Сторонники и противники женского священства
В практическом плане этот вопрос встал с 1920 г. В отчете за 1920 г., озаглавленном "Женское священство", сторонники церковного феминизма заявили, что в дополнение к кампании за уравнивание прав мужчин и женщин в церковном управлении считают важной и борьбу за право женщин на посвящение в духовный сан". В 1928 г. сторонники равноправия сделали официальное заявление о своем намерении добиваться признания права женщин на священство.
Практически же продвижение к указанной цели в Церкви Англии началось еще с 60-х гг. ХIХ в. Большую роль в этом процессе сыграл институт диаконис, основанный на двух традициях - лютеранской и раннецерковной.
Последовательницы первой традиции рассматривали свой статус как подчиненный мужскому духовенству и ограничивали свою деятельность социальной работой и преподаванием в воскресных школах. Приверженцы второй принимали неофициальное посвящение в сан диаконис, совершенное некоторыми епископами без санкции Церкви. Они добивались официального признания статуса диаконис в церковной иерархии, уравнения его с положением диаконов-мужчин, включая доступ к совершению церковных таинств, и прежде всего к служению литургии. Некоторые диаконисы в рамках этого течения отказывались от брака и вели близкий к монашескому образ жизни в общине. Елизабет Ферард стала первой женщиной, посвященной в диаконисы. В 1864 г. она возглавила общество, состоящее из 6 диаконис и именуемое Институтом диаконис Северного Лондона.
В последней четверти ХIХ в. в шести епархиях Великобритании имелись "учебные дома", готовившие женщин к новому роду деятельности. К концу ХIХ столетия в Англиканской Церкви насчитывалось 60 диаконис, придерживавшихся лютеранской и апостольской традиций. В 1920 г. в Кентерберийской и Йоркской епархиях служили уже 300 диаконис. Участие женщин, подготовленных таким образом к духовной деятельности в англиканских храмах и вне их, постепенно росло.
Демократизация и феминизация Церкви Англии снизу, несмотря на серьезное противодействие со стороны части духовенства и прихожан, продолжались в годы Второй мировой войны и после нее. Большую популярность в 1990-е годы получило "Движение за женское священство", насчитывающее более 6 тыс. членов. Параллельно с этим движением возникло и движение противников женского священства, насчитывающее около 7 тыс., оно так и называлось: "Движение против женского священства". Духовенство, протестующее против феминизации Церкви, создало организацию "Укрепимся в вере", объединяющую англокатолические общины по всей стране и представляющую по существу так называемую "Высокую Церковь" в англиканстве.
В ноябре 1992 г. Генеральный Синод, сменивший в 1970 г. Национальную ассамблею, учитывая демократические процессы, происходящие в структурах Церкви, большинством всего в два голоса принял решение в пользу рукоположения женщин. Немалую роль в решении этого вопроса сыграл новый архиепископ Кентерберийский Джордж Кэри, известный как твердый сторонник рукоположения женщин в священный сан.
Реакция на законодательный акт Синода оказалась довольно быстрой. Уже в 1993 г. в епархиях Англии и Уэльса около 1 тыс. 300 женщин были подготовлены к посвящению в священный сан. Все они в течение многих лет являлись диаконисами, участвовали в церковном богослужении, занимались социальной работой в приходах, госпиталях, домах престарелых или были членами зарубежных миссий. Первые посвящения были совершены весной 1994 г.
Вместе с тем расклад голосов в Генеральном Синоде наглядно показал обострение противоречий среди духовенства по этому вопросу.
С жестким протестом выступила организация "Укрепимся в вере". Для духовенства и прихожан, придерживавшихся традиционных взглядов, англокатолики потребовали свободы объединяться для проведения богослужения и совершения таинств в соответствии с их религиозными убеждениями.
Священники-мужчины протестуют
Пытаясь добиться консенсуса, Генеральный Синод принял закон (1994 г.), по которому Церковь Англии обязалась выплачивать в течение трех лет две трети минимальной зарплаты священникам-мужчинам, вышедшим из состава Церкви в знак протеста против рукоположения женщин. Тем же священнослужителям, которые достигли 50-летнего возраста, назначалась досрочная пенсия (хотя установленный срок выхода священников на пенсию - 70 лет. - Г.О., О.Ч.). Число священников, покинувших Церковь Англии, к этому времени достигло 200 человек, а сумма, ассигнованная на выплаты, - трех млн. фунтов стерлингов.
Акт Синода 1994 г. можно рассматривать не только в качестве шага навстречу иерархам, протестующим против рукоположения женщин, но и как попытку обновления состава церковнослужителей за счет молодого поколения, проявлявшего большую терпимость к церковным реформам.
Число женщин, посвященных в священнический сан в Англиканской Церкви постоянно растет, но не все они имеют приходы. Причина, по мнению многих экспертов, заключается в достаточно сильном сопротивлении женскому священству среди части духовенства и прихожан. Так, например, в апреле 1998 г. Дж. Остин архидиакон Йорка (в Церкви Англии этот пост занимает священник, ассистирующий епископу во время богослужения. - Г.О., О.Ч.), заявил о своей отставке. Свой шаг он мотивировал тем, что не разделяет новые тенденции в церковной политике, выразившиеся в признании женского священства.
Тем не менее процесс демократизации Церкви Англии необратим. В англиканских колледжах женщины-учащиеся составляют около 30%. Таким образом, обе задачи, стоящие в начале ХХ в. перед церковным феминистским движением, имея в виду равноправное участие в органах церковного управления и предоставление женщинам возможности быть посвященными в духовный сан, были решены. Среди причин, ускоривших этот процесс, можно назвать следующие: религиозная жизнь Великобритании не была изолирована от общественной; отсутствие жесткой централизации в церковном управлении способствовало развитию демократических процессов снизу; под влиянием либеральных идей оказалась и часть епископов Церкви Англии.
Женская эмансипация в Швеции
Иное положение с правами женщин-мирян избирать и быть избранными в церковные структуры своих лютеранских деноминаций сложилось в Швеции и других странах Северной Европы. Здесь грань, разделяющая религиозную и светскую сферы, была еще меньше, чем в Великобритании, и получение права голоса в общественно-политической жизни (для Швеции - в 1919 г., Финляндии - в 1906 г., Норвегии - в 1913 г., Дании - в 1915 г.) снимало проблему их избрания на должности, не требующие посвящения в сан.
В Швеции началом движения за предоставление женщинам права быть посвященными в сан пастора можно считать обращение к правительству по этому вопросу в 1918 г. Союза Фредерики Бремер, в котором объединились активные борцы за равноправие. В этой стране вопрос о священстве женщин был решен раньше, чем в Великобритании, хотя при этом имелись и свои трудности.
Тогда же, в 1919 г., специальная комиссия епископов Евангелическо-Лютеранской Церкви Швеции дала положительное заключение о служении женщин в Церкви. Однако законодательная инициатива парламентской комиссии и мнение епископов не внесли каких-либо практических изменений.
После окончания Второй мировой войны был принят наконец закон о праве женщин занимать должности на государственной службе наравне с мужчинами, и таким образом вопрос о женщинах-пасторах получил правовую основу. Тем не менее долгая и горячая дискуссия продолжалась до 1958 г., когда был принят закон о праве женщин на посвящение в сан пастора. Первые три шведки приняли посвящение в 1960 г. Однако часть духовенства отрицательно отнеслась к этому нововведению и, несмотря на закон, всячески препятствовала ему.
В 1980-е гг. появились первые женщины-пасторы - настоятели церквей, а в 1990 г. Каролина Круук была избрана настоятельницей Домского собора Стокгольма. В 1980-1990-е гг. в теологических институтах женщины составляли 15-20%. Всего же на службе Шведской Лютеранской Церкви в эти годы состояла 731 женщина-пастор, что составляло 24% всех священнослужителей.
В 1997 и 1998 гг. произошли знаменательные события. Епископский сан получили женщины, бывшие до этого настоятельницами Лундского и Стокгольмского соборов. Причем в обоих случаях это посвящение с предшествовавшим правительственным назначением состоялось после предварительных выборов, где они победили конкурентов-мужчин.
Борьба против женского священства велась его противниками уже давно. Но это противостояние получило новый импульс с момента появления епископов-женщин. Противники женского священства не признают уже совершенные посвящения женщин в сан епископа и их право на рукоположение других пасторов, то есть грозят не признавать тех священнослужителей, которые получат от них сан. Таким образом, в Евангелическо-Лютеранской Церкви Швеции возникла опасность раскола, поскольку вполне реальной стала угроза учреждения параллельных епархий. Появление женщин-епископов оживило не затихающую уже полвека дискуссию внутри Шведской Церкви о роли и месте женщин в церковной иерархии.
Борьба не прекращается
Эти вопросы стали предметом острой дискуссии в церковных кругах, особенно с 1996 г., когда противникам женского священства было официально отказано в рукоположении. С 1998 г. по распоряжению правительства настоятелем собора может быть только тот, "кто готов к сотрудничеству в приходе со священнослужителями обоего пола". До 2000 г. Церковь Швеции еще оставалась государственной и была обязана выполнять распоряжения правительства. Это решение подтвердил и Церковный Собор Евангелически-Лютеранской Церкви в августе 1998 г. На этом основании ряд священнослужителей объявлены "не соответствующими должности", в том числе и известный шведский проповедник, богослов и настоятель собора в городе Кальмар пастор Даг Сандаль.
В результате противники женского служения чувствуют себя ущемленными в правах. По их данным, свыше 40% пасторов мужского пола против допущения женщин к служению, но они опасаются выражать свое мнение открыто, так как это нанесет ущерб их карьере.
Таким образом, борьба продолжается. За полное равноправие женщин высказываются группы, имеющиеся на всех уровнях церковного управления, и молодежные церковные организации. Активно против пасторов женщин выступают традиционно консервативные течения, например общество "Друзья, верные Библии".
Оживил свою деятельность и Свободный Синод Шведской Церкви, возникший в 1984 г. как реакция на бурный процесс политизации Церкви и выступавший всегда против церковно-государственной системы. В настоящее время Синод объединяет всех противников женского служения. Его конференция в 1997 г. собрала свыше полутора тысяч участников, требующих "сохранения основ апостольской веры". Синод претендует на руководство самостоятельным течением внутри Церкви и настаивает на посвящении собственных епископов.
В итоге сотрудничество представителей двух направлений в различных церковных структурах становится все более трудным. В 2000 г. Евангелически-Лютеранская Церковь Швеции отделилась от государства и стала независимой. Вместе с тем угроза раскола в ней не исчезла.
Значительные изменения произошли и в так называемых свободных Церквах Швеции в 1980-1990-е годы: в них женщины были избраны на руководящие посты и стали главами некоторых общин.
Каково отношение современного общества к женщинам в роли священнослужителей? Коротко можно сказать следующее: людям старшего поколения труднее, чем молодым прихожанам, привыкнуть к нововведениям, в том числе к женщине в роли пастора или настоятеля собора. Негативное отношение священнослужителей-мужчин чаще наблюдается в государственной Церкви, чем в свободных общинах.
Уже появилось несколько исследований проповеди, которую произносят с амвона женщины, и посвященных сравнению ее языка с языком священника или пастора мужчины. Выяснилось, что женщина чаще стремится к диалогу с прихожанами, легче устанавливает доверительные отношения с людьми разных возрастов.
В целом же привлечение женщин к служению в Церкви на самых различных уровнях рассматривается на Западе как вполне естественное и позитивное явление, отражающее процесс демократизации общества.
Дарья Гармоненко