Владимир Ветюков Официальный представитель МИД Вьетнама Ле Зунг 21 ноября подверг резкой критике резолюцию Палаты представителей Конгресса США за # 427, осуждающую власти Социалистической Республики Вьетнам (СРВ) за несоблюдение свободы вероисповедания граждан. Проблема свободы вероисповедания в СРВ поднимается западными политическими и общественными деятелями довольно часто. И всякий раз вьетнамское правительство отвергает любые обвинения, утверждая, что в стране религиозные свободы соблюдаются неукоснительно.
Во Вьетнаме можно встретить культы самого различного происхождения. Современная религиозная картина этой страны начала складываться в первые века нашей эры во время китайского владычества, когда в страну проникли буддизм, конфуцианство и даосизм. В Средние века (XI-XV вв.) особую роль в аристократических кругах играл буддизм Махаяны китайского толка. В XV столетии он был вытеснен в сферу народной религиозности. Его место в качестве государственной религии прочно заняло конфуцианство, в русле которого во Вьетнаме формировалось понятие власти.
В XV-XVI веках на территории вьетнамского государства появились первые индуистские и мусульманские общины. В конце XVI века во Вьетнам прибыли католические миссионеры. Колониальный период (1850-1950-е гг.) был охарактеризован появлением целого ряда так называемых "новых религий" (секта Као Дай, модернистский "буддизм" Хоа Хао, "кокосовая религия" и др.). Социалистическая эпоха привела к укоренению в сознании вьетнамцев элементов квазирелигиозной советской идеологии.
Несмотря на то что во Вьетнаме представлены наиболее развитые религиозные системы, его без преувеличения можно назвать языческой страной. Базовой верой местных жителей с глубокой древности является культ предков. Бывая во Вьетнаме, автор этих строк практически в каждом доме видел алтарь, на котором стояли фотографии умерших родственников, курильница для благовонных палочек и подносы с жертвенными деньгами и фруктами. На кухне вьетнамского дома, как правило, помещается небольшой алтарь духов домашнего очага. На всенародном уровне культ предков принимает характер особой национальной религии. В храмах "дэн" можно видеть статуи великих полководцев средневековья и мифических персонажей как местного, так и китайского происхождения, статуи животных. Перед ними также совершаются ритуальные действия.
В конце XX века в рамки народной религии вьетнамцев вошли и персонажи новейшей истории. Автору неоднократно приходилось наблюдать религиозное почитание изображений вождя вьетнамской революции Хо Ши Мина.
В контексте конфуцианской культуры почитание предков является одной из главных добродетелей. При этом роль народной религии сводится к поддержанию жизненного благополучия. Потомки обеспечивают загробное благоденствие усопших предков, а те, в свою очередь, помогают живым. Культ предков не требует от человека глубоких духовных поисков. Эти поиски - характерны скорее для буддизма.
Вьетнамский буддизм представлен двумя основными направлениями - дзэн (вьет. "тхиен") и амидаизм. Первый представляет собой элитарную созерцательную школу. Тхиен практикуют в основном монахи. Амидаизм - народное направление. Почитание будды Амитабхи приводит верующего к посмертному перерождению в Чистой Земле, где он изучает медитацию, после чего уходит в окончательную нирвану. Амидаизм популярен среди крестьян и горожан. Он тесно переплетен с культом предков. Во многих буддийских пагодах "чюа" помимо статуй бодхисаттв можно видеть изображения персонажей народной религии. Исторически это связано с тем, что монахи шли навстречу прихожанам и позволяли им отправлять на территории своих храмов церемонии культа предков. В первый и пятнадцатый день лунного месяца вьетнамцы ходят в пагоды, чтобы принести жертву духам мертвых.
Мирской мистицизм во Вьетнаме находится на стыке буддийской и даосской традиций. В основном им занимаются те, кто практикует национальные боевые искусства "во тхуат" или народную медицину. Однако таких людей немного. Утверждение конфуцианства в народном сознании начиная с XV века привело к упрочению прагматического отношения к жизни и упадку мистических настроений. Современные вьетнамцы - нация прагматиков. Их мировоззрение не похоже на средневековое буддийское. Распространение марксизма не привело к глобальным мировоззренческим изменениям.
Свою атеистическую политику Компартия Вьетнама проводила не слишком долго и не слишком активно. Конфуцианские представления вьетнамцев оказались очень прочными. Жизнеописания Хо Ши Мина написаны в том же стиле, что и конфуцианские биографии образцовых благородных мужей древности. Коммунистическая партия Вьетнама постепенно признала культ предков, потому что он способствовал патриотическому воспитанию. В годы "перестройки" - "дой мой" члены партии и правительства стали официально участвовать в религиозных церемониях.
Прагматическое отношение вьетнамцев к религии приводит к ее зависимому положению от структур мирской власти. Религия - инструмент по обеспечению народного благоденствия, общественной гармонии. Поэтому любые попытки придания ей самоценного статуса вызывают у вьетнамских властей настороженность. Власти относятся спокойно к буддийскому и даосскому мистицизму, так как он не имеет четкой иерархии. Что же касается нетрадиционных для Вьетнама религий, то они находились с официальной властью в напряженных отношениях по крайней мере с XIX века. Тогда вьетнамские монархи, опиравшиеся на конфуцианство, испугались растущего влияния католиков - носителей "варварского вероучения".
Католики жили компактными поселениями и безоглядно подчинялись своему духовенству. То, что христиане выпадали из сложившейся веками структуры управления, не на шутку беспокоило королевское правительство. Начались гонения, в ходе которых пыткам и казням подвергались клирики и миряне Римско-Католической Церкви - как вьетнамцы, так и европейцы. Это привело к тому, что Франция под предлогом защиты прав верующих начала в 1858 г. военную экспансию. В ходе длительной войны католические общины поддерживали своих иностранных единоверцев. В итоге Вьетнам превратился в колонию, а католики в глазах местных патриотов закрепили за собой репутацию изменников.
В начале XX века во Вьетнаме появился целый ряд "новых религий", вероучение которых представляло собой смесь различных традиционных систем (восточных и западных), организация же брала за образец четкую иерархию католиков. Партизанская война на юге Вьетнама 1940-1950 гг. привела к тому, что секты Као Дай и Хоа Хао стали создавать собственные отряды, заметно влиявшие на политическую ситуацию. Эти отряды были разоружены вытеснившими французов американцами в 1956 году. Когда в 1975 году северо-вьетнамские войска взяли Сайгон, сектанты стали рассматриваться как "предатели родины".
Руководителей секты Као Дай судили. Их обвиняли в пособничестве французским оккупантам. Вполне возможно, что эти обвинения имели под собой реальную основу, однако надо учитывать, что за 20 лет, прошедших с момента ухода французов из Южного Вьетнама, секта Као Дай перестала играть какую-либо политическую роль. А в годы правления проамериканского диктатора Нго Динь Зьема (1956-1963) секты, равно, как и традиционный буддизм, активно притеснялись стоявшими у власти католиками. Некоторые буддисты и сектанты-патриоты боролись против оккупационного режима в одном стане с коммунистическими партизанами.
В отношении Коммунистической партии Вьетнама к представителям религиозных организаций в годы войны проявлялся типичный и для российских коммунистов двойной стандарт. С одной стороны, патриоты буддисты, сражавшиеся в рядах партизан, ставились в пример как борцы за свободу Родины, с другой - когда в конце 1967 года отряды вьетконговцев сорок дней удерживали южновьетнамский город Хюэ, местных буддийских монахов в массовом порядке расстреляли вместе с католическими священниками и представителями буржуазии.
Что касается американцев, то они, как и французы, активно использовали религию в политических целях. В 1950-е гг. США неудачно попытались опереться на католическое меньшинство во главе с Нго Динь Зьемом. Во время войны 1965-1975 гг. среди горцев, обитающих в пограничных районах Южного Вьетнама, велась активная пропаганда протестантизма вместе с идеями национальной независимости. Большая часть племен перешла на сторону американцев и помогала им в борьбе с вьетнамскими партизанами. После войны коммунистические власти жестко покарали особо "отличившихся", однако проблема протестантских нацменьшинств осталась.
В настоящее время существует объединение протестантов Вьетнама, лояльное государству. Официально оно противопоставляется нелегальным организациям, стремящимся создать в горах независимое протестантское государство. Власти боятся, что Запад, желая подорвать мощь страны, специально сплачивает нацменов религиозной идеологией, чтобы противопоставить их этническому вьетнамскому большинству.
Таким образом, в современном Вьетнаме наибольшее внимание государства привлекают к себе "новые религии" и протестантские секты. Когда западные комиссии составляют доклады о притеснениях верующих в стране, речь идет о "гонениях" против этих культов. Полностью отрицать последствия таких репрессий не стоит. Среди вьетнамских чиновников еще много коммунистов "старой закалки", воспринимающих "новые религии" враждебно. Однако следует отметить и значительную либерализацию религиозной политики, начавшуюся после 1986 года.
Сейчас наблюдается активное возрождение буддизма и католичества. Имеют место официальные встречи высших чиновников с главами наиболее значимых конфессий. Открыто проводятся и богослужения секты Као Дай. Во Вьетнам допускаются даже представители нетрадиционных западных культов (например, мормоны). Недавно при российском посольстве появился и православный приход.
Таким образом, можно констатировать вполне благожелательное отношение вьетнамских властей к многообразной религиозной жизни граждан. Однако религиозная деятельность разрешена при условии ее полной прозрачности для государства. Попытки превысить рамки дозволенного (весьма расширившиеся за последние 15 лет) приводят к конфликту с властями.
Вьетнамские политики хорошо помнят, как Запад в экспансионистских целях разыгрывал во время войны религиозную карту. Вполне возможно, что наиболее ярым поборникам атлантизма хочется получить идеологический реванш за поражение во Вьетнамской войне. С этой целью и вытаскиваются на обозрение западной общественности факты религиозной нетерпимости властей СРВ.
Дарья Гармоненко