В Калмыкии по-прежнему ждут Далай-ламу

-Досточтимый Тэло Тулку, можно ли сказать, что буддизм - официальная религия Калмыкии?

- В России Церковь отделена от государства, поэтому я не думаю, что можно говорить об официальном статусе нашей религии, хотя большинство калмыков буддисты. Правительство заботится о социальных нуждах народа, а мы - о духовных. Мы работаем бок о бок, но я не собираюсь быть марионеткой в их руках, как, возможно, им и хотелось бы.

- Получаете ли вы поддержку от государства на строительство хурулов?

- Государство, некогда отнявшее храмы у народа, теперь осознало свою вину и пытается ее искупить. И здесь даже получается некоторый перекос. На социальные нужды выделяется денег, пожалуй, меньше, чем на строительство хурулов.

- Сколько сейчас в Калмыкии буддийских монахов?

- Шестеро приняли полные монашеские обеты, есть еще десять послушников. Для 21 хурула этого маловато. Но, кроме того, в них живут те, кто еще не решил, подходит ли им монашеская жизнь.

- Как относятся православные к возрождению буддизма?

- Я очень тесно сотрудничаю с епископом Элистинским и Калмыцким Зосимой (Остапенко). На всех публичных мероприятиях мы всячески подчеркиваем наши дружеские отношения. Мы открыты для контакта, поэтому между нами существует полное взаимопонимание. На некоторые праздники я приглашаю владыку Зосиму, а иногда сам посещаю православный храм. Может быть, наши пути и разные, но они ведут к одной цели.

- В феврале этого года на конференции в Москве, подготовленной политической партией "Евразия" при содействии Управления внутренней политики администрации президента РФ, в качестве лидера буддистов Калмыкии был представлен некий Дорджи-лама...

- Может быть, в Москве его и знают как Дорджи-ламу, но для калмыков он просто парень с улицы. Раньше он водил городскую маршрутку. В нашей буддийской общине мало монахов, но много искренних людей, готовых жертвовать на хурулы. И есть люди, которые используют эту искренность в своих целях. Они думают, что это наилучший способ получить деньги. Я не называю имен, но таких людей очень много.

- Как вы относитесь к буддийской школе Карма Кагью, довольно активно распространяющейся в России?

- Не скрою, это не та группа, которую я желал бы видеть в Калмыкии. Мы открыты для контакта с представителями разных вероисповеданий. У нас в республике есть и протестанты, и католики. Но никому из них не приходит в голову говорить от имени калмыцкого народа.

Как известно, в тибетском буддизме четыре основные школы: Нингма, Сакья, Кагью и Гелугпа. Традиционно буддизм в России относится к школе Гелугпа, к которой принадлежит наша организация. Остальные три здесь никогда себя особенно не проявляли. Но я считал важным изучать все четыре традиции, чтобы лучше понять их. К сожалению, наша толерантность привела к тому, что представители движения Карма Кагью обосновались в Калмыкии.

- Почему к сожалению?

- Я глубоко почитаю Его Святейшество Далай-ламу и не уважаю людей, которые не признают его величия. Я имею в виду Шамара Ринпоче и Оле Нидала (лидеров всемирной организации Карма Кагью). Эти люди жаждут славы и мечтают стать такими же известными, как Далай-лама. Шамар Ринпоче по крайней мере человек ученый, но к Оле Нидалу это не относится. Его ценности противоречат четырем ценностям буддизма. Говоря о заповеди "не лгать", нужно отличать благую ложь от лжи разрушающей. Самая худшая ложь, когда человек, не достигший состояния просветления, говорит, что он святой. А Оле Нидал сейчас популярнее своего учителя Шамара Ринпоче.

- Тем не менее российская организация Карма Кагью смогла зарегистрироваться на федеральном уровне, потому что ее сочли традиционной для Калмыкии...

- Именно это меня и беспокоит. Все привыкли, что Бурятия, Калмыкия и Тува уже столетиями являются традиционными буддийскими республиками. Российское правительство понятия не имеет о буддизме, тем более о его направлениях и школах. Они верят каждому, кто называет себя буддистом. Да, мы традиционно буддийская республика. Но никого не интересует, какой именно традиции мы следуем.

- Существуют ли попытки создать всероссийскую организацию последователей школы Гелугпа?

- В Бурятии есть традиционная буддийская Сангха. До этого в советский период существовало Центральное духовное управление буддистов (ЦДУБ), куда входили представители всех трех буддийских республик. До избрания нынешнего главы Сангхи Дамбы Аюшеева у нас были равные права: нас одинаково финансировало правительство, мы на равных посещали буддийские конференции за границей. Потом пришел Аюшеев и послал куда подальше калмыков и тувинцев, и потребовал отдать все бурятам. При этом каждый раз на встречах с федеральными властями он говорит от имени всех буддистов России. Но я не протестую. Я не хочу участвовать в этих дрязгах, и то, что происходит за кулисами, меня не интересует.

- Как обстоят дела с приездом Далай-ламы?

- Мы ждем уже десять лет. К сожалению, все упирается в политику. Если бы мы обжаловали отказ Его Святейшеству во въездной визе в Верховном суде, то, без сомнения, выиграли бы. Во-первых, мы традиционная буддийская республика, и федеральное правительство признает это. Во-вторых, это наше конституционное право. В-третьих, какой вред мог бы Далай-лама причинить России? Я не думаю, что с этим можно спорить.

- Но надежда все-таки есть?

- Мы стараемся сохранять оптимизм, но эта ситуация, конечно, не может не огорчать. Я уважаю китайско-российские отношения, но мы хотим, чтобы уважались и наши интересы. Федеральная власть, несомненно, знает, что буддизм - традиционная религия. Почему же тогда буддистам отказано в праве приглашать их лидера? Однако власть каждый раз старается обойти эту проблему. Это стало скандалом еще в прошлом году, но если это повторится, мы будем протестовать более решительно. Это не угроза. Масса людей готовы выступить хоть завтра.