Владимир Ветюков Пеструю картину религиозной жизни Вьетнама невозможно представить себе без так называемых "новых религиозных движений" (НРД). Наверное, из всех новых вьетнамских сект особого внимания заслуживает синкретическое движение Као Дай. Оно возникло на юге страны в первой половине XX века, когда Южный Вьетнам стал ареной напряженной политической борьбы между прозападными и прокоммунистическими силами.
Согласно версии адептов Као Дай, в 1926 году небольшая группа туземных чиновников французской колониальной администрации практиковала спиритические сеансы, во время которых один из его участников - Нго Ван Чиеу, известный своей праведностью и одновременно интересом к мистицизму, получил откровение от Верховного Божества - духа Као Дай. Суть откровения сводилась к тому, что на протяжении всей человеческой истории Верховное Божество обращалось к людям с проповедью Истины, которая, однако, искажалась последователями разных религий. Именно поэтому, полагают каодаисты, Верховное Божество решило обратиться к людям напрямую - через спиритические сеансы.
Деятельность адептов новой религии развивалась очень бурно. Центром учения стало поселение Тэй Нинь, расположенное близ Сайгона. Якобы именно там Верховное Божество велело основателю Нго Ван Чиеу и первому патриарху Ле Ван Чунгу построить храм новой истинной веры. На пышно организованной церемонии открытия святилища присутствовали высшие представители французской администрации Южного Вьетнама, а также сам генерал-губернатор Индокитая. Количество последователей Као Дай росло довольно быстро. Во многих соседних районах появились маленькие храмы, в миниатюре копирующие главное Тэйниньское святилище.
Святой Горбачев
Верховное Божество религии Као Дай имеет много имен, ни одно из которых не способно полностью передать величие создателя и творца всего сущего. "Као Дай" означает "Верховный Храм" - храм без крыши, где восседает Господь.
Помимо Верховного Божества каодаисты почитают целый пантеон населяющих вселенную духов. В их иерархию входят как даосские, так и буддийские божества. Кроме того, почитаются великие личности, представляющие западную религиозную и культурную традицию.
Основным источником "отбора" почитаемых духов служили спиритические сеансы, в ходе которых медиумы получали откровения от таких великих людей, как средневековый китайский поэт Ли Бо, Жанна д'Арк, Лев Толстой, Виктор Гюго, вьетнамский средневековый полководец Чан Хынг Дао. В 1930-е годы был канонизирован Бенито Муссолини.
Остается загадкой, за какие именно гуманистические деяния итальянский диктатор причислен к лику каодаистских святых. Известно, что каодаисты устанавливали контакты с мистическими кружками Европы. Если вспомнить, что фашистские лидеры проявляли значительный интерес к мистицизму, можно частично объяснить факт столь странной канонизации. Так, например, за действия, направленные на достижение международного равновесия, каодаисты в 1992 году включили в свой пантеон экс-президента СССР Михаила Горбачева.
Синкретизм
Характерным примером каодаистского синкретизма является фраза, с которой начинается одно из канонических откровений, полученных на спиритическом сеансе от китайского поэта Ли Бо: "Друзья! Иисус Христос среди вас, чтобы указать путь ко спасению". По учению Као Дай, Верховный Бог уже дважды даровал людям "спасение". Первый раз через Будду Амитабху, мифического китайского правителя Фу Си и Моисея, второй раз через Конфуция, Лао Цзы и Иисуса Христа. Ныне же наступила эпоха третьего спасения, когда Бог непосредственно открыл себя людям на спиритических сеансах.
На фронтоне каодаистского храма висит икона, изображающая Виктора Гюго, который пишет на священных скрижалях слова "свобода, равенство, братство". Справа те же слова китайскими иероглифами выводит Конфуций. Главным символом Као Дай является изображение Всевидящего ока, окруженного лучами света. Это изображение весьма напоминает аналогичный масонский символ.
Организационно каодаистский синкретизм отражен в структуре клира. По канонам все верующие делятся на три категории - священнослужителей, медиумов и мирян. Духовенство делится на общины конфуцианцев, даосов и буддистов. Каждая из общин имеет собственный цвет облачения (соответственно красный, синий и желтый).
На первых порах западная составляющая каодаистского синкретизма была наиболее очевидна. Над крышами верховного храма в Тэй Нине, равно как и над малыми храмами, возвышались католические кресты. После проведенной в 1930-е годы ревизии каодаизма центральный храм был перестроен в восточном стиле, кресты с крыш были сняты, а их изображения с публикуемых в сектантской литературе фотографий уничтожались. Попытки адептов таким образом подретушировать историю своей религии можно объяснить только пропагандистскими целями, необходимостью облегчить восприятие каодаизма вьетнамцами, придерживающимися традиционной культуры.
Каодаистское богослужение, с особой торжественностью проводящееся в храме Тэй Ниня, представляет собой потрясающее и красивое зрелище. Представители духовенства в одеяниях трех цветов выстраиваются колоннами лицом к алтарю и начинают совершать молитвы, сопровождаемые земными поклонами. Служители высшей иерархии возжигают благовонные палочки. Несколько музыкантов в верхней надвратной галерее сопровождают богослужение вьетнамской традиционной музыкой. Миряне с трех сторон плечом к плечу правильными рядами (в ряды их выстраивают особо назначенные старосты) стоят внутри храма.
Французское покровительство и гонения
Первые десятилетия существования новой религии сразу же стали временем ее политизации, выражающейся в том, что она распалась на ряд направлений и сект. Наиболее влиятельным стало тэйниньское направление, возгляемое Фам Конг Таком - "реформатором" каодаизма. Адепты секты все больше втягивались в политическую борьбу. Вооруженные отряды каодаистов стали реальной силой в Южном Вьетнаме.
К числу противоречивых фактов из истории движения относится странное покровительство "новой религии" со стороны французских колониальных властей. Официально каодаисты объявили себя силой, борющейся за освобождение страны от иностранного владычества. В то время как французские войска жестоко подавляли крестьянские восстания в разных частях страны, в окрестностях Сайгона абсолютно открыто действовала "антифранцузская" религиозная организация. Она набирала новых сторонников, построила храм, на открытие которого приехал сам французский генерал-губернатор.
Когда сайгонская революция 1945 года потерпела поражение, значительные силы коммунистов ушли воевать в джунгли. Они составляли серьезную угрозу для французского владычества на юге Вьетнама. Наличие каодаистских отрядов в наиболее важных в стратегическом отношении точках Южного Вьетнама пришлось на руку французской администрации. Колониальные власти снабжали сектантов оружием и указывали, с кем им нужно бороться. Такая система не давала усилиться оттесненным глубоко в джунгли отрядам партизан-коммунистов - самых непримиримых противников колониального режима. Франция щадила жизни своих солдат, воюя с партизанами руками их же соотечественников. Значительно усилив отряды Као Дай и переманив на свою сторону ранее поддерживавших коммунистические силы сайгонских бандитов, французы смогли стабилизировать ситуацию в колонии.
Пришедшие на смену французам американцы не сумели оценить по достоинству выгоду, которую приносила подобная система. Отряды сект были разоружены, власть передана в руки католического меньшинства, а каодаисты постепенно сошли с политической сцены как действенная сила. В результате проамериканский режим столкнулся с объединением патриотических сил и небывалым усилением коммунистов.
После того как в 1975 году Южный Вьетнам был завоеван северовьетнамскими войсками, адепты Као Дай оказались в весьма тяжелом положении. Многие из них покинули пределы страны. Каодаистские общины образовались в некоторых европейских странах, в Австралии, Камбодже и Америке. В самом Вьетнаме каодаистам запретили любую культовую практику, и в первую очередь спиритические сеансы. Руководителей сект заключили в "лагеря перевоспитания".
Молчание духа Као Дай
Ситуация изменилась в конце 80-х годов, когда власти начали проводить постепенную либерализацию религиозной политики. Из лагерей вернулись духовные лидеры каодаистов, членам движения разрешили восстанавливать храмы, проводить богослужения.
Сейчас деятельность секты контролируется Комитетом по делам религий при правительстве Социалистической Республики Вьетнам. Под запретом остается лишь проведение спиритических сеансов. Адепты учения истолковывают молчание Высшего Божества тем, что дух Као Дай отказался от выхода на контакт с медиумами сект, дабы не подвергать своих чад репрессиям со стороны коммунистического государства. В настоящее время число приверженцев всех направлений Као Дай достигает примерно трех миллионов человек.
Тем не менее некоторая напряженность каодаистов в отношениях с властями остается. Это вызвано бытующей среди верующих идеей вьетнамского нейтралитета. Многие каодаисты отказываются вопреки официальной позиции разделять мир на капиталистический и социалистический.
Возникновение и политическая история религиозного течения Као Дай проходили под внимательным контролем французских спецслужб, заинтересованных в дроблении национальных вьетнамских сил, которые могли быть вовлечены в антиколониальную борьбу.
В настоящее время трудно сказать, как это духовное течение будет развиваться в русле идущей быстрыми темпами модернизации страны. Может быть, оно ждет новых политических потрясений, чтобы вновь выйти на арену вьетнамской истории?
Дарья Гармоненко