Страна святых чудес

Духовный потенциал русской классической литературы: Сборник научных трудов/ Ред. В.Пасечник и др. – М.: Русскiй мiр, 2007. – 592 с.

Тема духовного начала всегда требует такта. И дело не только в опасности оскорбить собеседника каким-нибудь нередко неосознанным подчеркиванием собственного превосходства, но и в сложности определения собственного потенциала, его границ и соотносимости с другими религиозными, философскими культурами.

И действительно, о каком «превосходстве» русской духовности можно говорить, когда существует Уильям Шекспир и Данте Алигьери, Уильям Фолкнер и Томас Манн? Это не значит, что Достоевский или Бродский «ниже» Гофмана или Мильтона. Каждый писатель самобытен, а потому подобные оценки просто ненаучны. И напоминают они известного обкурившегося зайца из анекдота, ковыряющего у себя в носу и глубокомысленно заявляющего: «Зато я богат духовно».

Сборник статей по материалам одноименной конференции, состоявшейся в Московском государственном областном университете, оставляет чувство двойственности. Но обо всем по порядку.

Статьи, охватывающие период от «Слова о полку Игореве» и сочинений Ивана Посошкова до Владимира Соловьева и Александра Солженицына, фиксируют и анализируют религиозные и нравственные аспекты в исследуемых сочинениях и персоналиях. Также в сборнике приведены концептуальные статьи, исследующие духовные основы русской литературной классики. Представленные материалы нередко заставляют по-новому взглянуть на, казалось бы, хрестоматийные тексты. Так, Михаил Матлин (Ульяновск) пишет о религиозном типе личности в «Грозе» Алексея Островского, а Владимир Мельник (Москва) – о православных аспектах поэмы Николая Некрасова «Мороз, Красный нос».

Одновременно в некоторых статьях присутствует опасная тенденция отождествления национального и религиозного начала, которая опирается на мифологему «Святой Руси» и родственную ей государственническую публицистику. Эта печальная тенденция имеет свою историю. Она проявлялась и в дореволюционной, и в эмигрантской, и в современной периодике. Например, философ-публицист, в свое время имевший безответный роман с нацистами, Иван Ильин заявлял, что Россия – «это национальный сосуд Духа Божия». Если быть последовательным, то носитель подобной системы ценностей неизбежно низведет мировую религию к племенной мифологии древности. А сакрализация почвы (подобное уже было в одной центральноевропейской стране, а ее автор в итоге выпил яду) создает языческое многобожие, политеизм. Кроме того, все мировое литературное наследие сводится не к творчеству, а к личному отношению того или иного писателя к России. Называл Томас Манн русскую литературу «святой» – наш человек? Но, как пел Александр Городницкий, «если ты не пахнешь серой, значит, ты не нашей веры». А ведь еще поэт и философ-славянофил Алексей Степанович Хомяков Европу иначе как «страной святых чудес» не называл┘

Хочется надеяться, что конференция не будет последней. Это позволит глубже понять те сокровенные черты отечественной литературы, за которые ее так любит Запад. И мы.