Проповедник и предприниматель Майкл Роуч буквально интерпретировал основополагающую для буддизма «Алмазную сутру» и организовал бизнес, связанный с алмазами.
Иллюстрация с сайта www.yogastudiesinstitute.org
Глава Республики Калмыкия Бату Хасиков рассказал о том, как налаживает связи с государствами Юго-Восточной Азии. Российский чиновник встречался в марте сначала с премьер-министром Мьянмы Мин Аун Хлайном, а спустя некоторое время с послом Непала в Москве Джангом Бахадуром Чауханом. Тем самым Хасиков, используя региональную специфику, подкрепляет связи федерального Центра с азиатскими странами, народы которых исповедуют буддизм. Калмыкия – один из нескольких российских регионов, где титульным считается буддийское население.
Степная республика, расположенная в европейской части РФ, наращивает свой имидж важного центра отечественного буддизма. Ранее в качестве «самого буддийского» региона воспринималась, наверное, все же Бурятия. Однако Бурятия, как и Тува, и районы распространения буддизма в Забайкалье и на Алтае находятся слишком далеко от Москвы. Калмыкия ближе. Степная республика делегирует своих представителей в централизованные духовные объединения, штаб-квартиры которых располагаются в столице.
Некоторое отставание калмыков в позиционировании себя как важного ламаистского центра ранее объяснялось тем, что этот народ понес наиболее тяжелые потери во времена массовых репрессий 1930-х годов, которые затронули буддийское духовенство и монашество. С начала 1990-х годов республика воссоздавала религиозные институты, пользуясь поддержкой тибетского духовенства из разных стран, с которым у калмыков есть общность духовной традиции. Теперь республика расширяет внешние контакты.
Во взаимоотношениях с восточными государствами Хасиков предложил необычный инструмент сотрудничества. «Впервые значительное внимание будет уделено международным проектам с участием буддийских стран и созданием институтов «буддийской экономики», – написал руководитель Калмыкии по итогам встречи с мьянмарским премьером. А после диалога с непальским послом чиновник заявил следующее: «Калмыцкая ветвь буддизма исторически связана с непальской традицией. И мы, как уникальный центр буддийской культуры в Европе, готовы стать мостом международного сотрудничества между Россией и буддийскими странами, особенно с Непалом – священной землей для всех последователей учения Будды».
Что же это за особые экономические принципы, на которых Хасиков предлагает выстраивать отношения с государствами Азии? Многие слышали об исламских финансах, некоторые российские банки уже используют шариатские способы заимствования денег у населения, не нарушающие запреты Корана. Оказывается, и у буддистов есть возможность помочь экономике России, которая ищет возможности противопоставить что-то доминированию Запада в мировой финансовой системе.
«Впервые я услышал слова «буддийская экономика» от известного американского ученого Эрнста Дэйла, который приехал в Россию в начале 1990-х годов и попал ко мне в гости, так как интересовался духовными традициями Востока, – рассказал «НГР» российский буддолог Андрей Терентьев. – Он говорил, что считает некоторые буддийские идеи перспективными для экономики будущего. Когда через несколько лет я услышал о «сострадательной экономике» Станислава Меньшикова, то уже не удивился. В начале 1990-х годов известный советский экономист Меньшиков встречался с далай-ламой, и его святейшество предложил ему написать книгу о новой экономике – экономике сострадания».
«Но реальную известность для реального бизнеса буддийские нравственные идеи – такие как честность, отношение к конкурентам как к партнерам и друзьям, а не врагам, получили несколько позже – в широкой международной лекционной деятельности буддийского духовного деятеля, монаха и одновременно бизнесмена Майкла Роуча, – продолжил Терентьев. – Практические бизнес-семинары геше Майкла (а он первым, кажется, из западных людей получил тибетское звание геше – доктора буддийской философии, проучившись много лет в тибетском монастырском университете Сэра Мэ и сдав соответственные экзамены в диспутах с тибетскими учеными перед лицом всей монашеской братии) привлекли внимание предпринимателей тем, что применение простых нравственных принципов, объясненных Майклом, давало быстрый эффект в бизнесе». В своих книгах Роуч «подробно рассказывал, как ему удалось достичь успехов в среде жесткой американской конкуренции в бизнесе, а также во многих других сферах жизни, используя принципы, описанные в древних буддийских сутрах».
Однако на Западе понятие «буддийской экономики» появилось еще раньше. Его ввел немецко-британский экономист Эрнст Фридрих Шумахер. В 1973 году вышла его книга «Красота в малом: экономика, которая имеет значение для людей». Она аккумулировала опыт, который ученый получил во время работы в Бирме, как в то время называлась Мьянма.
«Неоспоримо, что источником всех людских благ и богатства является труд, – писал Шумахер. – Тем не менее современная наука рассматривает труд не иначе как необходимое зло. С точки зрения работодателя, это всего лишь строка расходов, которую необходимо свести к минимуму, либо свести на ноль через, скажем, автоматизацию процесса. С позиции рабочего человека труд – пагубен; работать – значит приносить в жертву свой отдых и комфорт, а заработная плата является своего рода компенсацией за причиненные неудобства. Следовательно, для работодателя идеальным вариантом стал бы полный отказ от наемной силы, а для рабочего – постоянный доход без трудоустройства».
Основная цель «буддийской экономики» в понимании Шумахера – освобождение рабочего от «проклятья» труда и эксплуатации капиталистом. Хозяйственная деятельность должна происходить не во имя прибыли, а во имя «счастья» тружеников. К слову, тогда становится понятным такое явление, как «Центр по изучению Бутана и исследованию валового национального счастья» в Королевстве Бутан. Его чаще называют «министерством счастья», хотя это и неправильно. Институция представляется остальному миру экзотикой.
О том, зачем же в Бутане все-таки замеряют счастье, можно прочитать в «НГР» от 06.04.17. Основной посыл Шумахера и других экономистов, которые пытались привнести в производство принципы буддизма, многим напомнят о марксизме. Такое напоминание, несомненно, навеет размышления об утопичности подобных теорий.
Духовный лидер тибетских буддистов далай-лама XIV Тензин Гьяцо неоднократно называл себя марксистом, хотя и с оговорками. «Вы видите тоталитарный марксизм... очень недальновидный и близорукий», – говорил он в одном из интервью по поводу Китайской Народной Республики. И уточнял свою позицию: «Я должен прояснить, что в том, что касается марксизма, в том, что касается социальной экономики, я марксист. Марксистская экономика делает упор на равное распределение. Это очень хорошо. Особое внимание и особые права предоставляются рабочему классу, это так замечательно».
Хотя в Мьянме и Непале, с которыми намерены развивать буддийскую экономику российские регионы, доминируют последователи Дхармы, то есть свода нравственных правил, выработанных в древней Индии, этим странам пока не удалось достичь высот в таком показателе, как валовой национальный доход на душу населения. Если приближаться к какой-то точности в определениях, то именно этот показатель более всего похож на критерий справедливости, о котором писал Шумахер. По данным соответствующего общемирового рейтинга, в 2023 году Непал находился на 177-м месте, а Мьянма занимала 180-ю позицию.
По сообщениям различных СМИ, в последнее время из Мьянмы в такие регионы России, как Приморский край, Амурская область и Татарстан, начали прибывать трудовые мигранты. Пока эти резервы исчисляются десятками человек, но если их количество кратно возрастет, вероятно, исповедующие буддизм мьянмарцы смогут привнести какие-то элементы буддизма в трудовые отношения в промышленности и сфере услуг на территории России.
Комментировать
комментарии(0)
Комментировать