Лидия Трейман
Традиционные обряды для марийцев не просто пикник на свежем воздухе, а сакральное действо.
Фото с сайта www.mari-el.name
Появление неоязыческих движений в последние годы стало приобретать массовый характер. Дохристианские верования иногда удостаиваются общественного или государственного признания в разных странах мира. Немалое число последователей древних поверий можно встретить и в России. Наряду с большим числом субкультур, последователи которых «исповедуют» неоязычество, существуют местности, где в действительности сохранены традиционные верования. Республика Марий Эл – одно из таких мест.
Марийцы, известные в дореволюционной литературе как черемисы, долгое время противостояли принудительной христианизации. Даже в начале XX века в деревнях на Урале, куда в свое время марийцы бежали от христианизации, по реке Сылва (ныне Свердловская и Пермская области) православным миссионерам удалось крестить лишь половину местных жителей. Мари остались верны своим языческим верованиям и сохранили их даже при советской власти. В 1957 году, в разгар хрущевских антирелигиозных гонений, они совершили массовое языческое моление в священной роще у села Купран-Сола (Куприяново). Марийское язычество к настоящему времени сохранилось лучше и в более аутентичных формах, чем дохристианские культы других европейских народов, в том числе угро-финских (эстонцев, финнов, венгров), проявляющих в наши дни большой интерес к этой «последней языческой резервации Европы».
По официальным данным, озвученным три года назад министром культуры Марий Эл, среди жителей республики 67,3% православных, 14% язычников (чимари) и 5% мусульман. При этом значительная часть православных марийцев на самом деле является двоеверцами. Формально они крещены и посещают церковь, но все связанные со своим жизненным циклом обряды совершают в священных рощах – культовых местах марийцев. Двоеверцы не делают различий между «русским» Богом и языческим Ош Кугу Юмо, поклоняясь обоим как одному и тому же Творцу. По свидетельствам православного духовенства республики, в некоторых деревнях двоеверцы по сей день приносят в храм жертвенных гусей, которых оставляют под изображением «грозного бога с ружьем», то есть иконы святого Георгия Победоносца.
Современные неоязыческие культы во многом опираются на развитую мифологию, например, североевропейскую или кельтскую. Но живое марийское язычество практически не сохранило своих преданий, за исключением двух-трех мифов и пантеона богов. Сказания народа мари теперь дописываются марийскими идеологами и защитниками исконных верований. Создаваемая письменная традиция постепенно вытесняет устную, на которую многие века опиралась вера мари. Этого нельзя сказать о культовой стороне их верований. То, что в других случаях реконструируется современными неоязычниками, прочно укоренено в жизни марийцев.
Постсоветский религиозный бум в 90-е годы прошлого века не обошел и мари. Тогда они выступили за возрождение своей традиционной религии, создав и зарегистрировав 6 июня 1991 года религиозный центр «Ошмарий-Чимарий» («Белый мари – Чистый мари»), статус которого позднее был поднят до уровня республиканского. Строгая централизованная структура этой организации, открывшей свои отделения по всей территории Марий Эл, дала повод говорить о попытке создания национальной религии.
Укреплению позиций марийского язычества долгое время способствовала политика республиканских властей. Еще Верховный Совет Марийской АССР 17 апреля 1991 года принял Закон «Об охране и рациональном использовании окружающей среды», в статье 55 которого было указано, что «религиозно-культурные зоны» берутся под охрану, в частности «не подлежат вырубке и любым видам работ места традиционных марийских молений». Когда в декабре 1991 года в республике (переименованной в Марий Эл) был введен пост президента, который занял председатель Верховного Совета Владислав Зотин, на торжественной церемонии инаугурации главу республики благословили православный епископ Казанский и Марийский Анастасий (Меткин) и верховный языческий жрец Александр Юзыкайн. Развитие язычества в республике далее происходило одновременно с господдержкой православия. В июне 1993 года была создана отдельная Йошкар-Олинская и Марийская епархия РПЦ, власть помогала в строительстве православных храмов – и при этом в 1993 году в Йошкар-Оле был выделен обширный участок под кюсото (священная роща для языческих молений). Преемственность в этом вопросе сохранил и сменивший Зотина в 1996 году на посту президента Вячеслав Кислицын.
Избранный в 2001 году и занимающий доныне пост президента Марий Эл Леонид Маркелов демонстрирует иное отношение к религиозной самобытности марийцев. Своим указом от 13 марта 2001 года Маркелов признал утратившим силу закон от 17 апреля 1991 года, содержавший статью об охране языческих рощ. Однако после вызвавшей в республике громкий резонанс вырубки на дрова 71 березы в одной из таких рощ в феврале 2008 года близ деревни Тапшер руководство республики вновь обеспокоилось их защитой. Власти пообещали высадить деревья взамен вырубленных, все прочие священные рощи марийцев (их в республике около 520) благоустроить и охранять: оборудовать подъездные пути и оформить специальные паспорта того, что священные рощи являются историко-ландшафтными или историко-культурными памятниками. В настоящее время марийские жрецы ведут переговоры о признании подобного статуса за священными рощами в соседних регионах.
Традиционная религия мари неоднородна и славится многообразием общинных традиций. В последнее время уникальности марийских культов стала угрожать возрастающая тенденция к унификации обрядов, подведения их под один образец. Жрецы мари и старшее поколение активно выступают за сохранение всех исконных обычаев, чтобы этим воспрепятствовать «русификации» своего народа. Однако все больше самих марийцев возражают против неотъемлемой части культа – жертвоприношений животных. Для крестьян проведение обряда крайне разорительно, поскольку по вековой традиции марийцы приносят в жертву гусей, уток, баранов, лошадей и прочую живность. Для городских жителей вид жертвенных животных попросту неприемлем в силу современных культурных представлений. Компромисс с традицией был найден: некоторые горожане ограничиваются подношениями в виде мучных изделий.
По сей день нет взаимопонимания жрецов и с Православной Церковью. Миссионерский отдел Московского Патриархата в 2008 году внес «Ошмарий-Чимарий» в свой список «Новых религиозных организаций России деструктивного и оккультного характера». В то же время традиционная религия мари была упомянута в ряду религиозных объединений, в деятельности которых выявлены признаки экстремизма. Так, в 2008 году международная организация по религиозной свободе Forum18 сообщила, что «традиционные языческие верования в Марий Эл сталкиваются с обвинениями в религиозном экстремизме, а также с запретом на рекламу в СМИ древнего праздничного богослужения, посвященного пахоте». Поводом к этому послужило признание в том же году судом одного из верховных жрецов мари Виталия Танакова виновным в разжигании межнациональной розни за издание книги «Жрец говорит», где тот не очень комплиментарно отзывался о представителях других религий. 17 марта 2009 года Йошкар-Олинский суд признал книгу экстремистской, в настоящий момент она включена в федеральный список экстремистской литературы Минюста РФ.
Процесс глобализации популяризирует культурные явления, многие из которых перестают быть национальными. Это неизменно приводит к тому, что все больше народов стараются сохранить свою национальную идентичность, которая нередко кроется в древних отеческих культах. С другой стороны, массовая культура использует архаичные верования в коммерческих целях, делая язычество модным веянием. Однако не каждый восстановленный культ предков – следствие увлечения. Некоторые реконструированные языческие верования превращаются в общественно-политические движения, нередко националистического направления. Такая крайняя форма регионального патриотизма противопоставляет себя христианству и другим мировым религиям.
