Суфизм как основа общества

Суфизм проник в Дагестан еще в раннем средневековье. Некоторые исследователи считают, что распространение ислама в Дагестане происходило именно в рамках суфизма. Суфийские общины действовали в Дербенте с ХI века. Об этом свидетельствует монументальный энциклопедический труд Абу Бакра Мухаммада ад-Дербенди "Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дакаик" ("Базилик истин и сад тонкостей").

С первой половины ХIХ в. в Дагестане действуют накшбандийский (через Мухаммада-Эфенди ал-Яраги), со второй половины ХIХ в. - кадирийский (через Кунта-Хаджи Кишиева) и с начала ХХ в. - шазилийский (через Сайфулла Кади Башларова) тарикаты. В современном Дагестане представлены все три разновидности тарикатов. Особенностью современного суфизма в нашей республике является то, что некоторые влиятельные шейхи (Саид Афанди Ацаев, Тажудин Рамазанов, Арсланали Гамзатов) модернизировали идеологию суфизма. Они выступают в роли шейхов не одного, как обычно, а двух - накшбандийского и шазилийского тарикатов - одновременно. На второй план отводятся авторитет и учения первых дагестанских шейхов накшбандийского тариката и отдается предпочтение шейхам, жившим в конце ХIХ и начале ХХ века - Сайфулле Кади Башларову, Хасану-Афанди Кахибскому и другим шейхам.

Другая специфика современного суфизма в Дагестане заключается в том, что суфийские общины имеют в основном мононациональный состав.

По национальному составу накшбандийский тарикат исповедуют аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины, лакцы, табасаранцы. Кадирийский тарикат исповедуют чеченцы, андийцы. Шазилийский тарикат распространен среди аварцев и в меньшей степени - кумыков.

Наиболее влиятельными шейхами в современном Дагестане являются Саид Афанди Ацаев (род. в 1937 г.) из с. Чиркей Буйнакского района, Тажудин Рамазанов (род. в 1919 г.) из Хасавюрта, Магомед-Мухтар Бабатов (род. в 1954 г.) из пос. Кяхулай, Серажутдин Исрафилов (род. в 1954 г.) из с. Хурик Табасаранского района, Батрудин Кадыров (род. в 1919 г.) из с. Ботлих, Арсланали Гамзатов (род. в 1954 г.) из г. Буйнакска.

К шейхам, получившим иджазу (разрешение иметь мюридов) сравнительно недавно, относятся Ильяс Ильясов (род. в 1947 г.) - имам мечети "Сафар" в Махачкале, Магомед-Гаджи Гаджиев (род. в 1954 г.) - первый проректор Исламского университета им. имама Шафии в Махачкале.

Ацаев имеет около шести тысяч мюридов, которые проживают в Буйнакском, Кизилюртовском, Хасавюртовском, Шамильском, Гергебильском, Гумбетовском, Казбековском районах. Считается, что под его влиянием находится Духовное управление мусульман Дагестана, среди руководящего состава которого имеются его мюриды.

Последователей шейха Рамазанова около трех тысяч человек в Хасавюрте, Хасавюртовском, Цумадинском, Кизилюртовском, Буйнакском, Ахвахском районах.

Последователями Магомед-Мухтара Бабатова являются около трех тысяч человек, в основном кумыки и даргинцы, проживающие в поселках Кяхулай, Тарки, Альбурикент, городах Махачкала и Каспийск.

Около трех тысяч мюридов Серажутдина Исрафилова проживают в Табасаранском, Хивском, Сулейман-Стальском, Ахтынском районах.

Мюриды Кадырова (около одной тысячи) проживают в Ботлихском, Ахвахском и Хунзахском районах.

Около одной тысячи мюридов среди кумыков и аварцев у Гамзатова. Его мюриды проживают в Буйнакске и Буйнакском, Карабудахкентском районах. Гамзатов - председатель Совета алимов ДУМД, ректор Исламского университета им. Сайфуллы Кадия в Буйнакске.

У шейха Гаджиева примерно тысяча последователей. Они проживают в Карабудахкентском, Каякентском, Буйнакском, Хасавюртовском, Бабаюртовском районах, поселках Тарки, Хушет и в Махачкале.

У Ильясова около ста мюридов, проживающих в поселках Альбурикент, Ленинкент и Карабудахкентском районе.

Общее число мюридов разных тарикатов в современном Дагестане составляет 25-30 тысяч человек. Точные данные о составе, количестве мюридов, их распределении по населенным пунктам республики, организационной структуре и лидерах получить весьма трудно. Это связано с тем, что каждая суфийская община - закрытое для непосвященных корпоративное объединение. Кроме того, представители каждой суфийской общины преувеличивает число своих сторонников в несколько раз.

Более 85% суфиев проживают в Северном и Западном Дагестане.

Как правило, суфийские общины предпочитают действовать самостоятельно. Взаимоотношения друг с другом характеризуются тихой конкуренцией. Хотя существенных различий в стилях руководства, идеологиях, организационных структурах и стратегиях между суфийскими общинами Дагестана на современном этапе и не наблюдается, попыток объединения их в единые тарикатские организации республиканского масштаба пока не было. Даже перед лицом общей опасности со стороны ваххабитских организаций экстремистского толка призывов к такого рода объединению не было. Впрочем, традиция изолированного существования от общества, характерная для суфийских общин, амбиции суфийских лидеров, мононациональный состав самих общин также являются дополнительными факторами, препятствующими их объединению.

У суфийских общин Дагестана во взаимоотношениях с органами государственной власти и управления, органами местного самоуправления сложились отношения мирного сосуществования и сотрудничества. Особенно оно укрепилось и расширилось в последние годы, когда лидеры суфийских общин совместно с представителями властных структур и управления республики вели и ведут большую работу по борьбе с идеологией религиозно-политического экстремизма.

За последние годы в республике проведен ряд мероприятий, посвященных крупным суфийским шейхам, таким, как Мухаммад-Эфенди ал-Яраги, Джамалутдин ал-Гумуки, Абдурахман ас-Сугури, Али-Хаджи Акушинский, Сайфулла Кадий Башларов, что, в свою очередь, стимулировало в обществе интерес к идеологии и практике суфизма.

В последние годы дагестанские суфии возобновили связи с крупными зарубежными суфийскими центрами. Летом 1997 года в нашей республике побывал верховный мюршид накшбандийского тариката Низами Купруси из Кипра. Группа дагестанцев совершила зиярат на могилу шейха Джамалутдина ал-Гумуки в Стамбуле.

Тарикат, как мистический путь, ведущий к Аллаху, состоит из различных стадий "духовного совершенства" (макамат). В разных разветвлениях суфизма количество этих ступеней разное - три, четыре, семь, девять, двенадцать и т.д. В тарикатах, распространенных в современном Дагестане, развита четырехступенчатая стадия суфийского мистического пути. Первая ступень - шариат (закон), требующий точного и ревностного выполнения всех предписаний ислама и мусульманского богословия. Эта стадия является как бы подготовительной к вступлению на путь суфизма, стадией испытания.

Вторая ступень - тарикат (мистический путь) означает, что человек вступает на путь истины, который должен привести суфия к слиянию с Божеством. Третья стадия - маарифат (познание), когда суфий познает сердцем единство Вселенной в Боге, призрачность и бренность материального мира, равенство всех религий (все религии - лучи одного солнца), равенство добра и зла. Достигший третьей стадии суфий называется "арифом" (знающий, познавший). Четвертая ступень - хакикат (истина) является завершающей: суфий достигает полной истины, т.е. "соединяется" с Божеством, находится в непосредственном общении с ним, созерцает его и полностью растворяется в нем (фана). Растворившись в бытии Бога, суфий наконец познает самого себя и божественную истину.

В суфизме широко практикуется обрядовый ритуал зикр (упоминание, память) - прославление имени Бога. Зикр совершается по особой формуле и особым образом: вслух, громко (зикр джами) - у кадирийцев, тихо, про себя (зикр хафи) - у накшбандийцев и шазилийцев. Кроме того, зикр сопровождается определенными телодвижениями. Зикр у кадирийцев проходит с использованием музыкальных инструментов, в частности барабана. Зикр основан на многократном повторении суфиями определенных формул, среди которых: ла илаха илля-ллах (нет Божества, кроме Аллаха), Аллах хайи (Аллах жив), Аллаху акбар (Аллах велик), ал-Хамду ли-ллях (слава Аллаху) и др.

Теории и практике суфизма мюрид обучается под руководством духовного наставника - мюршида, шейха, устаза, устара. Важнейшим условием при этом является требование полного подчинения мюрида своему шейху, признание его авторитета во всех религиозных и светских вопросах. Мюриды приписывают своим духовным наставникам "непогрешимость", способность к сверхъестественным деяниям (карамат) - способность отгадывания мыслей на расстоянии, телепатии, телепортации и др. Передача суфийского знания и бараката (благодати) от шейха к мюриду осуществляется в процессе длительного обучения.

В Дагестане есть ряд святых мест, где похоронены крупные деятели суфизма, а именно шейхи Мухаммад-Эфенди ал-Яраги в с. Согратль Гунибского района, Абдурахман ас-Сугури в с. Нижнее Казанище Буйнакского района, Магомед-устаз и его сын Мухаммад-Хаджи в с. Дейбук Дахадаевского района, Ильяс Цудахарский и Магомед-Эмин Гаджиев в с. Параул Карабудахкентского района, Али-Гаджи Бутринский в с. Какашура Карабудахкентского района, Мухаммад Апшинский в с. Аркас Буйнакского района, Сайфулла Кадий Башларов в с. Верхнее Казанище Буйнакского района и др. Их могилы являются местами массового паломничества.

Суфизм в условиях Дагестана, как и в других регионах своего распространения, стал своеобразной народной религией.

С конца 80-х годов ХХ века суфизм в Дагестане столкнулся с религиозно-политическим течением в исламе - ваххабизмом. Один из его идеологов - Багаутдин Мухаммед подвергал критике следующие основные культовые и догматические положения суфизма: во времена Пророка и праведных халифов не было суфизма, тарикатов; суфии не знают тайн, неведомых простым верующим; шейхи, устазы суфизма присваивают себе качества, признаки и эпитеты Аллаха; утверждение о том, что отдельным суфиям с неба поступает вахъю (знамение), ложно; введение всех этих бида (новшеств) в ислам является большим грехом и пр.

После военного поражения ваххабитов в августе-сентябре 1999 года в ходе их вооруженного нападения на Дагестан суфийская идеология начала еще шире распространяться в Дагестане. Этому способствует ряд факторов: устранение их идеологических противников в лице ваххабитов с политической арены; усиленная пропагандистская работа со стороны суфийских активистов среди населения, особенно через средства массовой информации; поддержка некоторых шейхов со стороны "новых дагестанцев", руководителей властных структур, политических партий.

В последнее время ряд публицистов считают, что суфийские лидеры ведут активную работу по внедрению своих сторонников в политические структуры дагестанского общества. Сами суфийские лидеры отрицают это и считают, что им достаточно иметь духовную власть, а на светскую власть они не претендуют.

Со второй половины 90-х годов наряду с практической стороной суфизма, ориентированным главным образом на удовлетворение духовных запросов рядовых суфиев, получила развитие интеллектуально-эзоретическая сторона суфизма. В Дагестане издано несколько работ, где обосновывается мистическая практика и переживание как способ постижения тайн бытия, недоступный рациональному и традиционалистскому знанию. Также в последнее время переиздается суфийская литература дагестанских авторов, выпущенная в свет в досоветское время.

Опубликованы труды дагестанских ученых, посвященные анализу мировоззрения отдельных крупных дагестанских представителей суфийской мысли.

Концепции суфизма получают в последнее время отражение не только в теоретических трактатах, но и в многочисленных поэтических произведениях дагестанских авторов. Суфийская символика, образы и мотивы пронизывают всю дагестанскую поэзию, как религиозную, так и светскую. Появились и прозаические произведения дагестанских авторов, где обыгрываются суфийские образы и мотивы. Ярким свидетельством этому является творчество современного суфийского поэта и философа Муртазали Дугричилова.

Насущными задачами изучения суфизма в современном Дагестане являются сбор и систематизация суфийского наследия, социально-философский анализ взглядов крупных суфийских деятелей Дагестана как прошлого, так и настоящего, опубликование трудов крупных дагестанских суфиев. Не менее актуальной проблемой является усиление эффективности идеологической работы суфийских лидеров Дагестана, направленной против ваххабитской идеологии в современных условиях.