Путь золотых игл

Согласно канонам чжень-цзю, на теле человека более семи сотен специфических точек.
Фото Reuters

Древняя медицина Китая, в которой чувствуется явное влияние буддизма, пришедшего из соседней Индии, полна таинств и трудно постигаемых понятий. Одно из главных – тао/дао, переводимое как «путь». Таоисты полагают, что путь святости ведет непосредственно на небо, где правит нефритовый император. На небе расположен рай бессмертных, в его саду растут золотые персики, косточки которых толкут в нефритовой ступе, готовя из полученной массы напиток – эликсир бессмертия «бусы-чжияо».

Китайские императоры очень любили заказывать этот сюжет своим камнерезам, которые вырезали на поверхности драгоценных ваз из нефрита сложные многофигурные сцены в садах, раскинувшихся вокруг «горнего» императорского дворца. Власть реальных правителей опиралась, конечно же, на силу и искусных военачальников. Легенда гласит, будто один из них, по имени Цзян-цзун, простудил в ночном поле спину, и сильная боль не давала ему двинуть правой ногой, делая невозможным сесть на боевого коня. Отбиваясь от степняков, он получил стрелу, попавшую в пяточную «жилу». Удивлению отважного полководца не было предела, потому его ишиас моментально излечился. Так китайские врачеватели обосновывают рождение чжень-цзю, или дословно «золото-огонь». Так врачи Поднебесной называют для краткости прижигание, сочетая его с введением в определенные точки золотых игл.

Для специалиста чжень-цзю очень важно знать специфические точки, число которых в атласе превышает семь сотен. Расположение некоторых из них, например, на внутренней поверхности бедра и голени, соответствует ходу артерии, а на лице – точкам выхода веточек тройничного нерва. Можно удивляться искусству врачевателей, если учесть, что анатомические вскрытия были запрещены в Срединных империях под страхом смерти.

Но и до сих пор никто не знает истинных механизмов действия акупунктуры, которая, конечно же, хорошо справляется с задачей отвлечения внимания, поскольку определенные психофизические состояния действительно вызываются «зацикливанием» человека на своих недугах. Одно время, после открытия эндорфинов – веществ, вырабатываемых самим мозгом и по своему действию напоминающих эффект того же морфия, – успехи иглоукалывания пытались объяснить именно повышением уровня этих «обезболивающих». Сейчас, после двух десятков лет изучения нейромедиаторов и рождения оптогенетики, от подобного примитивного толкования отказались, однако взамен ничего нового предложить не смогли.

Считается, что главным основоположником учения даосов являлся некий человек, прозванный Лао-цзы, то есть «Старый учитель», родившийся около 604 года до н.э. и живший до 531 года. Лао-цзы прославился своими парадоксальными высказываниями, одно из которых гласит, что «мягкость покоряет твердость».

Одним из принципов врачевания и укрепления здоровья и до сих пор является система занятий кун-фу, родившаяся из приемов уличной драки и популярного всегда и везде кулачного боя. Недаром кун-фу переводится как «искусство, умение драки, сражения». Это выражение мы видим в прозвище другого известного всему миру учителя, а именно Конфуция – «искусного учителя», жившего на век позже «старого» коллеги.

Базовые ценности восточных единоборств и врачевания превыше всего ценят умение перехода к покою, душевному и физическому спокойствию, от твердости к смягчению, дарующему здоровье и мудрость. Все это ясно в теории, но попробуйте все это «перевести» в рациональные действия: «Сердцем силу подвигни, чтобы она опустилась, собравшись в костях,/ Силой могучей движения делай, чтоб тело следило за нею,/ Слушаясь сердца и крови в сосудах удары спокойно».

Одним из видов перехода к покою считалась старость, когда человека перестает волновать тай-чи, или тай-цзи, то есть размахивание кулаками и искусство достижения тай-цзи цюань – «кулака Великого предела» («тай/дай» – большой, великий на Востоке, дай-мон – большие врата, в Токио есть ворота и остановка «Даймон»). Великий предел – очень важное и даже философское понятие на Дальнем Востоке. Его символ – спираль светлого и темного начал, знаменитое «переплетение 69» Инь и Ян, вынесенное в центр флага Южной Кореи. Естественно, что все стремятся к этому пределу, за которым уже нет никаких земных болей и страданий.

Достижение его невозможно без внутреннего напряжения и волевых усилий, чему соответствует понятие «тин цзинь», в котором второе слово и есть воля или внутренний дух человека. Именно к нему призывают наши врачи, уговаривающие своих пациентов отказаться от вредных привычек. Интересно, что слово очень похоже на «цзин», означающее семя или прообраз чего-то, подъем духа и его преображение. Недаром у нас говорят о чем-то духоподъемном.

При наличии сильной цзинь ее можно посылать по воздуху, то есть оказывать волевое воздействие на расстоянии без физического контакта, силой лишь одного взгляда. Этим «линь кун-цзинь» коренным образом отличается от «ци», то есть грубой мышечной силы (сила есть – ума не надо). Расслабляющие занятия кун-фу способны привести человека к шень-мин – «светлому духу» – просветлению души и духа. Недаром предпоследняя «просветленная» династия в Китае известна как Мин.

Вспомогательным методом поддержания здоровья и формы являются также упражнения «шу» – приемы и навыки движения. Усвоение приемов и навыков учеником получило название «чжао шу». Они направлены на обретение четкости и плавности движений, о чем говорится то ли в стихах, то ли наставлениях мастера «цзы»: «Если вниманье ты уделишь только силе, то станешь «корявым» в движеньях,/ То же случится и при внимании одной только ци, но воля ведет нас к тому,/ Что зовется духовность, если нет воли, то нет и чудесного действа┘»