0
695
Газета Свободная трибуна Печатная версия

17.09.2024 16:09:00

На линии ускользания

Еще раз о взаимоотношениях церкви и культуры

Борис Колымагин

Об авторе: Борис Федорович Колымагин – поэт, публицист, критик.

Тэги: церковь, культура, рпц, музейное сообщество, музей, новый иерусалим, монастырь, экспонаты, святыни, патриарх кирилл, постмодернизм


церковь, культура, рпц, музейное сообщество, музей, новый иерусалим, монастырь, экспонаты, святыни, патриарх кирилл, постмодернизм Фото Vladimir Nesterenko\wikipedia.org

Новоиерусалимский Воскресенский монастырь постоянно притягивает к себе туристов и паломников. Золотые купола храмов, ротонды и колокольни сияют над «Иорданом» – студеной речкой Истрой. А если пройти обитель насквозь, выйти за стены и спуститься в долину, то можно дойти до кельи патриарха Никона, воплотившего на деле духовную связь Святой Руси и Палестины.

От кельи рукой подать до музейного комплекса, построенного уже в постсоветское время. Здесь выставлены замечательные собрания икон, церковной утвари и картин. Туда ведет дорожка, кое-где просто протоптанная посетителями. Никаких указателей, впрочем, нет, хотя поставить их и несколько скамеек в придачу по пути следования особого труда, кажется, не представляет. Поэтому создается впечатление, что монастырю нет дела до музея, и наоборот.

Эта дорожка в каком-то смысле символизирует современное взаимодействие церкви и культуры: связь вроде остается, но она хрупка. И как здесь не вспомнить одного из настоятелей Воскресенского ставропигиального монастыря архимандрита Леонида (Кавелина) (1822–1891), занимавшегося вопросами сохранения памятников старины и создавшего в Новом Иерусалиме церковный музей.

Подобные музеи существуют и сегодня, но не похоже, что РПЦ особенно печется о своем культурном наследии. Если бы дело обстояло иначе, то не стала бы она подвергать опасностям рублевский шедевр, не стала бы переносить его в Троице-Сергиеву лавру, где, кроме всего прочего, его увидят гораздо меньше людей, чем в Первопрестольной.

Хорошо. О «Троице» Рублева позаботятся, она в фокусе общественного внимания. А что происходит с другими старинными иконами, отданными для богослужебной эксплуатации? Что-то давно ничего не слышно о домонгольской Торопецкой иконе Божией Матери, изъятой из Русского музея и оказавшейся в элитном поселке под Москвой. Какова ее судьба?

Во многих новооткрытых храмах можно встретить иконы старинного письма, переданные РПЦ из запасников музеев. Не пора ли этим раритетам опять обрести место в витрине? Пусть это будет церковный музей. Но именно музей, потому что старина – это достояние всех граждан, а не только верующих одной конфессии. Тем более что за раритетами требуется особый уход.

Недовольство простых граждан сложившейся конфигурацией взаимоотношений церкви и культуры порой проявляется в художественных акциях. К ним, например, можно отнести завирусившуюся в Сети песню «Я люблю патриарха Кирилла» с несколько неуклюжими словами, вроде: «Слово пастыря в первом канале / Интервью или ролик в сети, / В пересказе и в оригинале / Мимо слова его не пройти / Мне везде вдохновенно и клево / Словно птица среди облаков, / Где звучит патриаршее слово / Драгоценная мудрость веков». Одни слышат в песне вполне искреннее признание. Другие – стеб на грани фола. Особенно показателен в этом смысле припев: «Я люблю патриарха Кирилла / И когда на балконе курила, я цитаты его говорила / И портрет обнимала его».

Но как бы там ни было, это яркое свидетельство того, что совсем не воцерковленные люди смотрят в сторону церкви.

Современная культура пытается играть с православием. Иногда удачно: вспомним выставку в столичном университетском храме святой Татианы актуальных художников. Чаще неудачно, чему свидетельствует, к примеру, скандальная выставка «Осторожно, религия!».

И церковь дает отповедь. С амвонов мы не раз слышали критику постмодернизма как явления, разлагающего культуру изнутри. И действительно, как заметил в трехстишии Иван Ахметьев: «Постмодернизм / у нас тут / наложился на маразм». Так что основания для сурового слова есть.

И все-таки хочется сказать несколько слов в защиту нового «изма». Хотя бы потому, что никуда от него не уйти, он проник во все поры, и верующим людям приходится так или иначе иметь с ним дело. Лучше понимать специфику нового стиля, а не отвергать его с порога.

Постмодерн работает на линии взаимодействия оригинала и копии. Штампы, клише, стереотипы сознания – это его епархия. И когда софринские мастера в начале 1990-х годов делали ужасные копии икон, они лили воду на мельницу постмодернизма в худшем его изводе.

Но есть и другие примеры. Когда современные архитекторы копируют псковские и новгородские храмы и возводят их в излучинах рек, в парках, в живописных местах Москвы и Санкт-Петербурга, они развивают традиции нового «изма». Их культура именно в нем. Жаль только, что они те же самые копии бездумно ставят и среди фабричных труб. Здесь такие храмы смотрятся как вставная челюсть. Урбанизм требует новых подходов не только к строительству жилых массивов, но и церковных строений.

Классический постмодерн упаковывает бесконечное (религию, гуманизм, коммунизм) в конкретные формы и образы. У бесконечного и конечного одно и то же беспокойство, благодаря которому они сближаются. Бесконечное заявляет о себе как о конечном.

В копии может быть очень мало от оригинала. Иногда копия начинает подшучивать над оригиналом. И тогда она превращается в условность условности, в симулякр. Но даже при таком раскладе верх и низ остаются. Остается платоновский космос с его пещерой, где оказались люди.

Но в последние десятилетия классического постмодерна стало гораздо меньше, он перетек в постпостмодерн. Что это значит?

А значит примерно то, что звезда, которая светила, распалась. И то, что мы видим на небе, уже не копия, копировать нечего. Оригинала нет.

Эта интуиция, завладевшая многими творческими личностями, обнаруживает себя в литературе, музыке, живописи. Нет образцов и нет копий. Одни симулякры, условности. И выбирать приходится между одной условностью и другой. Симулякр предстает как клубок расходящихся линий, как дорожки несоответствия. Треснувшее «я» пытается найти опору в культуре, но ловит лишь пустоту.

Платоновский космос исчез, а с ним и привычный язык теологии, на котором говорят многие проповедники. Но значит ли это, что слово о Боге не может теперь звучать?

Конечно, нет. Просто меняется язык, он требует соответствий. Современная культура находится на линиях ускользания, ухода от всего косного, неповоротливого, омертвевшего. Скажем, в области поэзии она живет не в оседлой культуре толстых журналов, литературных премий и совещаний молодых писателей, а в номадизме поэтических акций и вечеров, в интернет-встречах и стримах. Авторы на этих линиях кочевья ищут Воды Живой. На интуитивном уровне, как правило. Но ищут. И иногда находят.

Вывод из всего сказанного прост: культура, а без нее нам никуда не деться, требует внимания. И это внимание со стороны церкви может быть продемонстрировано как в области сохранения культурного наследия – в соработничестве с музейным сообществом, так и в области взаимодействия религии и актуальной культуры.


Оставлять комментарии могут только авторизованные пользователи.

Вам необходимо Войти или Зарегистрироваться

комментарии(0)


Вы можете оставить комментарии.

Читайте также


Мимо «Троицы»

Мимо «Троицы»

Андрей Мельников

Очередь в Сергиевой лавре и русская старина на улице Карла Маркса

0
1964
Стрельба с интервалом в полвека

Стрельба с интервалом в полвека

Михаил Стрелец

Влияние мировых конфликтов на особую модель межрелигиозных отношений в Германии

0
1517
Новая карта Святой Руси

Новая карта Святой Руси

Анастасия Коскелло

РПЦ переживает непростой процесс самоидентификации в изменившихся политических условиях

0
2249
Рунное затмение

Рунное затмение

Георгий Тихонов

О таинственных явлениях в духовной сфере

0
2153

Другие новости