Автокефалия за бакшиш

Киевский патриарх Филарет (Денисенко) так и не согласился на «ненастоящую» автокефалию. Фото с сайта www.cerkva.info

В православном мире в связи с распадом и появлением новых государств активизировались автокефалистские движения. В них выражается стремление некоторых поместных церквей получить самовозглавление, независимость. Нередко процесс предоставления этого статуса затягивается и переходит в конфликт, в разрешении которого участвуют не только представители церквей, но и государственные структуры. Для предотвращения таких рецидивов необходимо глубокое изучение автокефалистских движений, которые характеризуются многообразием и уникальными особенностями, имеют разную историю возникновения и логику дальнейшего развития, влияют на религиозную ситуацию, межконфессиональные и международные отношения на своих территориях. Ниже предлагается авторская типология, представляющая разнообразие исследуемого явления.

Восстановленные автокефалии. Во время присоединения Грузии к Российской империи национальную церковь низвели до статуса экзархата Российской православной церкви под управлением государственно-церковного органа – Святейшего правительствующего синода. Восстановление автокефалии произошло в марте 1917 года сразу же после отречения Николая II и замены монархического правления властью Временного правительства. Новая власть и Российская церковь крайне отрицательно отнеслись к не санкционированному ими провозглашению. Они формально сохраняли за собой прежнее управление грузинским православием. Для урегулирования сложившейся ситуации в Грузию был направлен ординарный профессор Петроградского университета Владимир Бенешевич в качестве уполномоченного Временного правительства по делам Грузинской церкви. Следует только отметить такой факт. В инструкции обер-прокурора Святейшего синода, данной Бенешевичу, было отмечено: «Католикос (Грузинской патриарх. – «НГР») утверждается верховною властью русского Временного правительства...»

После Октябрьской революции коренным образом изменились отношения метрополии с Грузией и соответственно отношения с ее церковью. Грузинская церковь стала независимой для советского государства. Но не для церкви. Начиная с июня 1918 года отношения между Грузинской и Русской церквами прекратились – до 1943 года, когда была создана РПЦ в ее нынешнем виде и автокефалия грузин была окончательно одобрена в Кремле.

Временные автокефалии. В России временные автокефалии стали возникать с 1918 года, то есть в условиях Гражданской войны, на территориях, занятых белогвардейскими формированиями. Военные правительства поддерживали временные, потерявшие связи с церковным центром структуры и даже управляли ими. Во время первой волны русской эмиграции за рубежом была самостоятельно образована церковная организация, впоследствии получившая название Русская православная церковь заграницей. Просуществовав несколько десятилетий, в 2007 году она воссоединилась с Московским патриархатом, причем не без участия представителей государства, включая президента России Владимира Путина.

Новые автокефалии. К их учреждению в XX веке Русская православная церковь имела непосредственное отношение. В 1918 году в Европе появилось новое унитарное государство Чехословакия. К тому времени религиозная ситуация в стране была очень сложной. Действовали объединения католиков, униатов, протестантов. Православные общины входили в разные юрисдикции – прежде всего Сербской церкви (преимущественно чехи), Русской, Русской зарубежной. Было и несколько приходов Константинопольской церкви. Такая чересполосица вызывала межцерковные споры. В создавшихся условиях среди чешских православных верующих началось автокефалистское движение. Оно проходило мирно, через встречи, переговоры, диалоги с заинтересованными сторонами. 27 июня 1945 года делегация православных верующих была принята президентом Эдвардом Бенешом. На встрече обсуждался главный вопрос – об организации Чешской православной церкви и получении ею автокефалии. Президент отметил, что такой вопрос не может считаться политическим и церковь свободна в своем устройстве. При этом он предупредил, что была бы желательной «опора на великую Восточную русскую церковь».

Начались переговоры со священноначалием Сербской и Русской православных церквей. В октябре Чехию посетила делегация Московской патриархии во главе с архиепископом Орловским и Брянским Фотием (Топиро). Гость произнес перед верующими речь, в которой были такие слова: «В связи с тем что некоторые указывают на желательность автокефалии для Чешской православной церкви, в этом вопросе я считаю своим долгом пояснить, что каждая самостоятельная страна имеет потенциальное право на автокефалию своей церкви».

Вопрос об автокефалии начал активно обсуждаться как в церковных, так и в светских кругах. Священноначалие взаимодействовало с правительством, в частности с Управлением по церковным делам. На одном из его заседаний было сообщено, что идея поддержана и Советом по делам Русской православной церкви при Совете народных комиссаров СССР.

8 декабря 1951 года Чехословацкая православная церковь стала автокефальной. В этот день состоялся Собор, на котором был зачитан Акт о даровании Русской православной церковью автокефалии Чехословацкой церкви. Однако эта независимость некоторое время не признавалась Константинопольским патриархатом и рядом греческих церквей. Она считалась автономной (с 1923 года), и только. Но 27 августа 1998 года Константинопольским патриархом Варфоломеем был издан «Патриарший и синодальный томос о даровании автокефалии святой Православной церкви в Чешских землях и Словакии».

Непросто и по-особенному проходило движение к автокефалии в Польше. Этот процесс был чрезвычайно социально обусловленным и политизированным. На начало отпадения от Российской империи западных территорий в Польше оказалось около четырех миллионов православных христиан – в большинстве своем русских, белорусов, украинцев, пребывавших под юрисдикцией Московского патриархата. После обретения независимости польское правительство выдвинуло идею автокефальной православной церкви в Польше, то есть выхода ее из юрисдикции Московского патриарха. Если следовать канонам и традициям, необходимо было обращаться с просьбой о предоставлении независимости именно к Москве. Однако переговоры начались с Константинопольским патриархатом. Полякам была предложена не независимость, а особая митрополия.

Тогда по дипломатическим каналам вышли на патриарха Московского и всея России Тихона (Белавина). Всероссийский патриарх предложил экзархат как переходный этап к автокефалии. Намекнул, что в движении к ней должен принимать участие и польский народ. Тогда были продолжены переговоры с Фанаром (резиденция Константинопольского патриарха в Стамбуле). В итоге представителями польского правительства автокефалия для Польской церкви была выкуплена за немалую сумму у Константинопольского патриарха. Историк Анастасия Чибисова сделала достоянием публики архивные финансовые документы, в которых приводятся немалые суммы, потраченные польским правительством на обретение автокефалии местной православной общиной (Чибисова А.А. Автокефалия «под ключ»: некоторые факты из истории Польской церкви 1924 г. // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 2: История. История Русской православной церкви. М., 2018. Вып. 81. С. 64–80).

В конце 1924 года Константинопольский патриарх дал благословение на автокефалию Польской церкви. В следующем году ей был передан соответствующий томос – патриаршая грамота. Московский патриархат усмотрел в этом вмешательство в его дела и признать автокефалию Польской православной церкви отказался. Однако другие церкви ее признали. В 1948 году по просьбе Синода православных епископов Польши Московский патриархат объявил Константинопольское дарование автокефалии 1924 года недействительным и издал собственную Декларацию об автокефалии.

Новые, но не всеми юрисдикциями признанные автокефалии. К таковым относится Православная церковь в Америке. Уже в ХIХ веке на Американском континенте, особенно в США, религиозная ситуация характеризовалась ярко выраженным мультиконфессионализмом, прежде всего благодаря объявленным государством вероисповедным свободам и иммиграции. На рубеже ХVIII–ХIХ веков на Аляске и прилегающих к ней островах начинается русская православная миссия, впоследствии дошедшая до Калифорнии. А к ХХ веку и в дальнейшем православие получило распространение по всему континенту, причем юрисдикций других церквей, в том числе и Константинопольской. Последняя в результате прошедшей мировой войны и распада Османской империи утратила на прежних территориях, особенно в Турции, бóльшую часть приходов. В таких условиях патриархи обратили взоры на православные диаспоры в мире, в том числе в Америке. Туда был направлен архиепископ Мелетий (будущий патриарх Мелетий IV). Он образовал греческое архиепископство в Северной Америке. А уже после интронизации поставил задачу подчинить своей юрисдикции не только греческие, но вообще все православные общины на континенте. Однако эту задачу Мелетию не довелось осуществить.

Объединительный процесс на своей канонической территории в Америке возглавила сама Русская православная церковь. С 1920-х вплоть до 1960-х годов ее юрисдикции оказались в разрозненном состоянии, а некоторые даже в расколе. У матери-церкви с митрополичьим округом, который порой именовали Православной церковью в Америке (ПЦА), взаимоотношения были напряженными.

Только с избранием в 1965 году главой ПЦА митрополита Иринея (Бекиша) начались переговоры, которые привели к восстановлению нормальных канонических связей – но при этом и к началу автокефалистского движения.

На двусторонней встрече в марте 1970 года митрополит Ириней вручил митрополиту Никодиму (Ротову), тогдашнему председателю ОВЦС Московского патриархата, прошение на имя патриарха Московского и всея Руси Алексия I о том, чтобы РПЦ даровала Православной церкви в Америке автокефалию. 13 апреля 1970 года Алексий I подписал синодальный томос о предоставлении автокефалии ПЦА. Однако новая автокефальная церковь, вот уже 50 лет существующая, Константинопольским патриархатом и рядом греческих церквей до сих пор не получила признания – для них она считается автономной. В дни перед подписанием московского томоса патриарх Константинопольский Афинагор и некоторые предстоятели греческих церквей в письмах к Алексию I, а затем патриарху Пимену (Извекову) указывали на незаконность их действий.

РПЦ в этом деле заручилась поддержкой со стороны партийно-государственного аппарата. Доктор исторических наук Ольга Васильева отмечает, что действия патриарха Афинагора обсуждались в Отделе пропаганды ЦК КПСС. Приведя фрагмент из партийного документа о том, что письмо из Фанара, «не имея никакой канонической аргументации, лишь продемонстрировало еще раз намерение Константинопольского патриарха установить в Америке православную церковь под своей юрисдикцией», историк заключает: «Светские власти понимали ситуацию по-своему, но в том же русле, что и власти церковные».

Далеко не всеми церквами не признана и Православная церковь Украины (ПЦУ), получившая 5 января 2019 года томос Константинопольского патриарха Варфоломея. Начавшийся в конце прошлого века межцерковный конфликт в Украине продолжается.

Самопровозглашенные, но не признанные автокефалии. Таких духовных сообществ появилось много, особенно на рубеже ХХ–ХХI веков. Причины разные – и внутренние, и внешние (социально обусловленные). Они определяют себя как православные, восточнохристианские, однако не входят в юрисдикцию ни одной поместной православной церкви. Их география обширна: Россия, Балканы, Американский континент. n