Тревога за судьбу православной цивилизации

Тревога за будущее унаследованной восточными славянами цивилизации, оказавшейся в мире "абсолютного заимствования", - так можно было бы охарактеризовать главное умонастроение участников Московско-крымских чтений, проходивших с 18 по 22 сентября в Севастополе.

Их тема - "Восточно-христианская цивилизация в глобальном мире" - продолжает линию "Ливадийских чтений", организованных два года назад по инициативе журнала "Москва". Сегодня идея главного редактора журнала Леонида Бородина оказалась поддержана целым рядом авторитетных организаций, в числе которых Институт философии РАН, Таврический национальный университет им. В.И. Вернадского, МГУ им. Ломоносова. Настоящими "менеджерами" работы конференции (как в интеллектуальном, так и в организационно-техническом отношении) стали историки философии, преподаватели Государственной академии славянской культуры Михаил Громов и Наталья Куценко.

Основным местом проведения заседаний конференции избран заповедник "Херсонес Таврический". Именно здесь, в древнейшем очаге греческой и византийской цивилизации вели свою апостольскую проповедь святые Андрей Первозванный, Папа Римский Климент, славянские первоучителя Кирилл и Мефодий.

Московско-крымские чтения проходили под благословением Святейшего Патриарха. В послании Алексия II, зачитанном известным церковным историком протоиереем о. Владиславом Цыпиным, цель конференции трактовалась как "осмысление онтологических изменений, вызванных пришествием в мир Спасителя". Настоятель возрождаемого в Херсонесе Владимирского собора о. Паисий передал участникам конференции приветствие крымского владыки Лазаря.

Главной интеллектуальной интригой конференции стало восприятие ее участниками доклада Сергея Хоружего "Восточно-христианский дискурс как цельное миросозерцание". Начав с обоснования различий христианского Востока и Запада, проистекающих из разного восприятия евангельской новизны (для Запада благая весть - прежде всего новизна разума, для Востока - новизна жизни), автор затем перешел к своей излюбленной теме исихазма как экзистенциального "стержня" всей восточно-христианской цивилизации. Завершил же свое выступление Хоружий выводом, показавшимся многим парадоксальным: в мистически напряженном космосе христоцентричной и духоцентричной православной цивилизации культура - периферийна. "Православный культурный проект" исторически оказывается в полноте не осуществлен. За выбор живого опыта христоцентричной жизни приходится платить риском встретить большие трудности при выработке собственной культуры или риском не выработать ее никогда.

После столь заостренно сформулированного тезиса все последующие сообщения уже не могли быть свободными от той или иной формы внутренней полемичности с "исихастской" концепцией православного дискурса. Историк Николай Лисовой подчеркнул, что православие не сводится только к исихастскому ядру; оно является двухполюсной системой "Церковь и Империя".

Тему "священной империи" как важнейшего сущностного измерения христианской традиции продолжил историк Александр Назаренко. В передаче светского ученого как-то особенно убедительно прозвучала концепция об экклезиоцентричном характере православного царства, о принципиальной неотменимости величавого упования Церкви на возможность новой симфонии.

Среди множества интересных сообщений, прозвучавших на конференции, следует отметить доклад директора Института философии РАН Вячеслава Степина, посвященный теме русского космизма как возможной альтернативы ценностям технической цивилизации.

По своей сути выступления на чтениях (так же как поездки и встречи, входившие в их программу) были развернутым опровержением "культурного нигилизма" Сергея Хоружего. Люди, с которыми довелось общаться участникам конференции, - представители крымской академической и университетской науки, музейщики, археологи, священники (кстати, не допустившие в своей епархии "филаретовского" раскола), моряки Российского Черноморского флота, - ощущали себя связанными с Москвой едиными нитями и никак не согласились бы с тезисом о "недостроенности" восточно-христианского культурного дискурса.

Самым четким по форме возражением Хоружему стало выступление на завершающем "круглом столе" в Ливадийском императорском дворце протоиерея о. Николая Доненко, настоятеля храма в Нижней Ореанде. Он отметил, что "нереализовавшейся" представляется восточно-христианская цивилизация с точки зрения новоевропейского сознания, не ведающего истинного критерия духовной состоятельности - мученичества за веру. Мы и сегодня не утратили своей православной цивилизационной идентичности, потому что и в XX веке у нас были святые - новомученики. "С точки зрения верующего православного фундаменталиста, - заключил отец Николай, - который не стесняется с тевтонской жесткостью формулировать свои интуиции - все состоялось".