Больше, чем церковь

ДВАДЦАТЬ седьмого октября 1999 г. в Армении, в Эчмиадзине, состоялись выборы нового Католикоса всех армян. Им стал Гарегин II (Нерсесян). Интронизация Католикоса была омрачена убийством премьер-министра и спикера армянского парламента, а также тем обстоятельством, что ряд епископов Армянской Апостольской Церкви (ААЦ) выразили свое несогласие с условиями, в которых проходили выборы. Что же произошло в те трагические для Армении дни? Как события октября 1999 г. повлияли на церковную жизнь армянских христиан?

Чтобы попытаться ответить на эти вопросы, сперва надо обратиться к истории Армянской Церкви, которая для армян всего мира является чем-то большим, чем просто религиозная организация. Церковь есть та основа, которая позволяет армянам ощущать себя армянами.

В Армянской, как и во всех восточных Церквах, есть архиепископы и епископы, но нет митрополитов. Вместо них четыре патриарха. Иерусалимская и Константинопольская кафедры всегда считались у всех Церквей почетными. Такое положение вещей продолжает собой духовную традицию с раннехристианских времен. Поэтому армянский Иерусалимский Патриархат и армянский Константинопольский Патриархат - это древние кафедры, пользующиеся самостоятельностью. Но в первую очередь это дело чести, а не реального главенства. Верховным же Патриархом всех армян всегда считался и был тот архиепископ, который возглавляет кафедру в Эчмиадзине - первом армянском храме. Именно здесь приняли святое крещение армяне. Эчмиадзин до сих пор - духовный центр Армянской Церкви. В силу того что в Армянской Церкви несколько патриархов, возникла необходимость главного из них назвать Католикосом, что в переводе означает Вселенский Патриарх.

В современном мире в рамках единой Армянской Апостольской Церкви существуют два католикосата - Эчмиадзинский и Киликийский. История Киликийского католикосата с кафедрой в Антелиасе - месте недалеко от Бейрута в Ливане - такова: в середине XV века Церковь решила, что Католикос должен вернуться в Эчмиадзин. Это решение было принято с целью избежать влияния Католической Церкви, так как Киликия гораздо ближе к католическому миру. Кафедру обратно перевели в Эчмиадзин, туда, где она и была в древности. Но случилось так, что тогдашний Католикос был в преклонных летах и не захотел покидать Киликию. И все последующие киликийские архиепископы так и продолжали называться католикосами.

В коммунистический период на взаимоотношения двух католикосатов, составляющих единую Церковь, где нет догматических и обрядовых расхождений, повлияло то, что католикосат в Эчмиадзине находился под давлением советской власти. Как некий противовес этому, Киликийский католикосат стал приобретать все большее значение. Армяне диаспоры все с большей симпатией смотрели на католикосат в Ливане, свободный от коммунистического прессинга. Этим и объясняется, может быть, некий конфликт между двумя католикосатами. Но даже за время коммунизма армяне Киликийского католикосата сознавали, что церковный центр все-таки находится в Эчмиадзине. Другое дело, что были случаи, когда несколько епархий в США и других местах вышли из подчинения Эчмиадзину и перешли в подчинение Антелиасу. Это создало очень сложную ситуацию, так как в Нью-Йорке оказалось два армянских архиепископа: Эчмиадзинский и Киликийский. В период, когда Армения обрела независимость, после смерти Католикоса Вазгена выбор пал на Гарегина I, который был Католикосом Киликийским. Его избрали Католикосом всех армян, видимо, еще и с целью объединить два католикосата. Став Католикосом всех армян, он старался разрешить эту проблему.

В советский период восточные армяне оказались оторваны от всех остальных армян. И разница в менталитете, которая уже и так была, еще больше углубилась. Есть две разновидности армянского языка, которые принято называть восточной и западной. Существуют две параллельные литературы и даже два типа мышления. Что касается межхристианского диалога, то западные армяне гораздо более опытны в нем. Очень часто представители Эчмиадзина во Всемирном Совете Церквей (ВСЦ) фактически должны были подчиняться Москве. Во ВСЦ были два представителя - из Эчмиадзина и из Киликии. И представитель Эчмиадзина должен был согласовывать свои действия с представителем РПЦ.

В диаспоре возникли политические армянские партии. Самая большая из них "Ташнак". После геноцида армяне, оказавшиеся за рубежом, вынуждены были защищать свои интересы. Конечно, после того как Армения обрела независимость, очень многие причины, разделявшие два католикосата, отпали. Но со стороны западных армян остались особые интересы - экономические и политические. И когда бывший Католикос Киликийский стал Католикосом всех армян, многие надеялись, что конфликт разрешится, но, к сожалению, этого не произошло. На сей раз потому, что со стороны западных армян возникли определенные претензии. Есть один очевидный факт - вся история Армении являет собой непрерывный конфликт с турками. А Турция - член НАТО. Естественно, что американское правительство фактически поддерживает Турцию, где расположены военные базы НАТО. Армения же до сих пор живет в изоляции от всего остального мира. Единственная страна, которая поддерживает Армению, это Россия. Понятно, что определенные протурецкие силы не заинтересованы помогать Армении. И это, безусловно, влияет на политику Армянской Церкви.

Гарегин I стал Католикосом фактически сразу же после того, как Армения обрела независимость при Тер-Петросяне - бывшем диссиденте. По мнению специалистов, проблемы у Гарегина I были не с местными политическими деятелями, а скорее с политическими силами армянской диаспоры. И все-таки в первую очередь он был церковным человеком, а не политиком.

В Армянской Церкви своя древняя система выбора Католикоса. За него голосуют представители всех епархий. Это не только епископы и священники, но и миряне. Поэтому об Армянской Церкви часто говорят как о демократической.

В последние месяцы своей жизни Гарегин I назначил своим заместителем Гарегина II. Но сразу после смерти Католикоса по уставу Церкви собрались епископы и выбрали местоблюстителем Нерсеса Бозабаляна. Уже изначально было понятно, что альтернативой Нерсесу будет Гарегин II.

Гарегин II всю жизнь прожил в Советском Союзе. Образование, однако, получил в Германии, поэтому знаком с Западом и имеет какой-то экуменический опыт. Нерсес же учился в Эчмиадзине, хотя родом из диаспоры, ливанец. Он стал священником в 1961 г. и епископом в 1974 г. уже в Эчмиадзине, но не был епископом какой-то конкретной епархии и паствы. Гарегин II был епископом Еревана, а тем самым епископом главнейшей Араратской епархии. Президент и другие правительственные деятели достаточно открыто еще до выборов Католикоса заявили, что поддерживают Гарегина II. Естественно, многим это не понравилось. Несколько епископов, также готовящихся участвовать в выборах, сняли свои кандидатуры. Среди них и епископ Карабахский Паргев. Из епископата Армении больше всех имели шансы на выборах Гарегин II, Паргев и Нерсес.

По словам очевидца событий, делегаты, выбирающие Католикоса, голосуют внутри храма и, естественно, ничего не могут знать о том, что происходит за стенами. Журналисты ждали результатов выборов вокруг Эчмиадзинского храма. И по сотовому телефону некоторые из них узнали о том, что произошло в Ереване. Когда открылись двери храма и люди вошли вовнутрь, на кафедре уже сидел новый Католикос Гарегин II. Он начал свою первую речь. По мере того как люди приближались к кафедре, видимо, кто-то из епископов сообщил Католикосу о совершившемся в Ереване. Он прервал свое слово, помолился, и все вышли из храма. Эта была самая страшная весть, какую мог получить в этот момент новоизбранный Католикос. Эти два события, по мнению очевидца, никак не связаны друг с другом. Это просто трагическое совпадение. Но, получилось так, что новый Католикос был кандидатом тех людей, которые были убиты в день его выборов.

За время правления Церковью Гарегин I успел очень многое сделать для возрождения церковной жизни армян, живущих как в самой Армении, так и на территории бывшего Советского Союза. Так, 10 января 1997 г. в один день были открыты две новые епархии Армянской Апостольской Церкви: Северо-Кавказская епархия с кафедрой во Владикавказе и Украинская с кафедрой во Львове. Но не стоит на это смотреть как на прозелитизм. Армянская Церковь в любом случае обращается к армянам. В одной Москве проживает около полумиллиона армян. И в Петербурге их достаточно много. В Ростове-на-Дону, в Краснодаре и еще южнее проживает огромное количество армян. Например, в Краснодаре даже среди католиков много армян. Это значит, что Армянская Церковь недостаточно сильна, поэтому армяне начинают посещать католические приходы. Вполне естественно, что Армянская Апостольская Церковь должна открывать свои храмы и епархии.

Помимо Армянской Апостольской Церкви, есть и Армянская католическая Церковь, так называемые армяно-католики. Связь между Римом и Арменией была уже в XII-XV вв. Конец XVII - начало XVIII в. стало временем восстановления Католического армянского Патриархата. В XVII в. в Киликии жил выдающийся писатель, переводчик Мхитар, поспособствовавший возрождению армянской письменности. Он принял католичество. Его последователи основали конгрегацию монахов-ученых, получившую название мхитаристы. Монахи-мхитаристы были приняты Папой в Ватикане. Затем в начале XVIII в. они остановились в Вене и в Венеции. Армяне-мхитаристы до сих пор живут на острове св. Лазаря, расположенном напротив Венеции. Их обряд ничем не отличается от обряда в Армянской Апостольской Церкви. Затем уже с Запада в XIX в. были организованы миссии армяно-католиков в Малую Армению. В результате на севере Армении образовались районы, где проживало много армяно-католиков. В советские годы Армяно-Католическая Церковь подверглась жестоким преследованиям в Ленинакане, Спитаке, где традиционно жили армяно-католики.

Сейчас армяно-католические проповедники приезжают в Армению с Запада. Естественно, что Армянская Апостольская Церковь очень озабочена этим. Ведь людям, жившим в советский период, очень трудно разобраться и отличить одну Церковь от другой. Когда армяно-католический епископ Нерсес приехал в Армению, он жил в Эчмиадзине. Затем обосновался на севере Армении, именно в тех районах, где всегда и жили армяно-католики. В отличие от Вазгена у Гарегина I были достаточно натянутые отношения с армяно-католиками. Но при этом сложились замечательные отношения с Папой Римским. Правда, со стороны латинских католиков пока не наблюдается попыток прозелитизма.

Продолжит ли Гарегин II церковную линию своего предшественника? Или у него свое, независимое от покойного Католикоса видение путей развития Армянской Апостольской Церкви? Пока об этом трудно судить. Прошло всего лишь четыре месяца с момента его избрания.