"Дух Медведя" выбрал верховного шамана

Для избрания лидера съехались шаманы и волхвы из разных регионов России. Фото из группы «Адыг-Ээрен» в «ВКонтакте»

Международный шаманский съезд «Дух Медведя» прошел в Тыве с 8 по 10 июня с.г. На нем впервые был избран верховный шаман России – им стал Кара-оол Допчун-оол, глава кызыльской МРОШ (местной религиозной организации шаманов) «Адыг-Ээрен» (по-русски – «Дух Медведя»). За действующего верховного шамана Республики Тыва проголосовали почти единогласно: из 116 действительных бюллетеней за него было подано 115. На съезд, призванный решить организационные проблемы российского шаманизма, обратили внимание не только представители этнических религий.

«Шаманов на языке разных народов называли по-разному. У древних славян – волхвами, у среднеазиатов – баксами, у тюрок – камами, по-тувински – хамами. В их число входят народные целители, знахари, гадатели, ясновидящие. Я встречался со многими из них, и вместе мы проводили обряды разных народов нашей планеты», – сказал «НГР» Кара-оол Допчун-оол.

Шаманы нуждаются в лидере, который смог бы организовать диалог между традициями разных народов, считает координатор съезда, полномочный представитель верховного шамана Тывы Николай Качуров. Среди целей собрания были заявлены «продвижение шаманизма и объединение шаманов для решения насущных вопросов». Для достижения последней кроме избрания верховного шамана участники сформировали Единый совет шаманов России из девяти членов. Задача подготовки создания единой религиозной организации для шаманов со всей России ляжет именно на него. Северный шаманизм, бурятские, монгольские, тувинские и хакасские практики подчас могут различаться, но координация необходима в первую очередь для понимания того, что существуют и общие вопросы взаимодействия между традициями. «Шаманов в России много – не одна тысяча. Мы хотим, чтобы нас просто начали слышать. Ну и решить внутренние вопросы», – сказал Качуров «НГР». «В данный момент цель объединения – это введение шаманства в правовое поле. Понимаете, сейчас мы нигде. Нас ставят в один ряд с колдунами, экстрасенсами, магами и т.д., а это не так: шаман – это духовное лицо. Законодательно, кроме Тывы, нигде этого нет. Наша цель заключалась в том, чтобы собраться и выбрать старшего, который смог бы координировать шаманов различных народов», – сказал он «НГР».

Напомним, закон Тывы «О свободе совести и религиозных организациях» устанавливает для шаманизма, буддизма и православия статус традиционных религий республики. Он же определяет религиозный культ как «религиозное служение священному началу (божеству или духам) и связанные с этим обряды». Контакты с шаманами в Тыве поддерживаются на высшем уровне. Так, в мае встречу с обществом «Адыг-Ээрен» провел президент республики Шолбан Кара-оол. «Тува – территория древних обычаев и традиций. Мы стараемся жить по пути, определенному нашими предками. Особое место в душе у кочевников занимает поклонение духам земли, бережливое отношение к истокам. Магнитом притяжения Тувы являются таинства шаманизма. Сегодня я держал совет с обществом шаманов. Мы договорились начать проектировать Юрту приема шаманов», – написал он в своем официальном блоге в «ВКонтакте». Кроме того, статус шаманизма как традиционной религии закреплен документально в Бурятии и Якутии.

Это не первая попытка придать шаманскому движению организованный характер. Еще в 2009 году прошли сетевые «Первые народные выборы верховного шамана России», на которых было представлено 188 кандидатов. «В составленном московским шаманом Олегом Паршиным (известном под псевдонимом Эльвиль Олард Диксон) списке кандидатов встречались имена даже покойников и инвалидов, не говоря уже о магах и экстрасенсах. Попавшие в этот список люди с удивлением узнавали, что участвуют в каких-то выборах. Известные шаманы тогда писали «избиркому» в лице супруги Паршина Виктории Шалгыновой (она же Шончалай Ховенмей) протестные письма, но все продолжалось до тех пор, пока какой-то шутник не обвалил этот сайт. Известная тувинская шаманка Ай-Чурек Оюн тогда очень резко высказывалась на этот счет, что было вполне понятно: в традиционном шаманизме никогда не было ни организаций, ни храмов шаманизма, ни тем более «верховных шаманов», – рассказала «НГР» заведующая Центра медицинской антропологии ИЭА РАН Валентина Харитонова.

Эльвиль Олард Диксон, кстати, нынешний съезд раскритиковал. «Как и предполагалось, на подобных «выборах» побеждает тот, кто их устраивает, – Кара-оол Допчун-оол теперь верховный шаман Тувы и всея Руси. Ну, теперь заживем с его святейшеством! Думаю, на следующий год «Адыг-Ээрену» нужно проводить уже выборы верховного шамана планеты», – написал он на своей странице в Facebook.

Тем не менее, с точки зрения организаторов этих выборов, которую выражает Качуров, шаманы лишены не столько защиты, сколько возможности организованно действовать. «У нас, конечно, есть местные религиозные организации – мы все в них состоим. Но все это – местный уровень. В правовом поле мы находимся… нигде. А ведь к нам ходят люди, мы принимаем их, лечим. Это ежедневная работа, это старинные верования, но сегодня принимать людей – это все, что мы можем. Мы, конечно, встречаемся, но совместные обряды почему-то больше похожи на фестивали, а не на встречу людей, которые собрались решать какие-то насущные вопросы развития веры», – говорит он.

С определением шаманизма как политеистической религии согласны далеко не все исследователи, считает Валентина Харитонова. По ее мнению, сегодня принято говорить о неошаманизме – значительно измененных практиках, основанных на идеях контактов с духами. «Свою практику некоторые «неошаманы» стараются обустроить по образцу существующих мировых религий. Некоторые западные исследователи видят в этом стремление родившихся и выросших в СССР создать систему по типу партийных или профсоюзных организаций с соподчинением структур снизу доверху. Шаманы, которые понимают основы своей традиции, стараются этого избегать. То, что было сделано в Туве, – это как раз и есть попытка «осовременить» даже неошаманизм. В ситуации, когда в стране никто не запрещает фактически никакие формы религиозного сознания, по-другому это нельзя оценить. Зачем централизация и «верховный шаман»? Трудно сказать. Размышления на тему о том, что надо «навести порядок» среди экстрасенсов и магов, более чем странны и необоснованны. Подозреваю, что после этого лидеры многочисленных неорелигиозных движений не захотят отставать от шаманов, – поделилась она своим мнением с «НГР». – Согласятся ли многочисленные шаманские организации с легитимностью проведенных обществом «Адыг-Ээрен» выборов? В стране есть много зарегистрированных МРОШ, еще больше – незарегистрированных групп и практиков-одиночек; не думаю, что представители всех присутствовали на этом, хотя и «международном», но, похоже, неполном собрании. Это тоже породит свои проблемы. Кстати, в Улан-Удэ одна из крупнейших МРОШ «Тэнгэри» на протяжении нескольких лет занималась объединением сибирских шаманов».

На шаманском съезде присутствовали и представители неоязыческих сообществ – не участвуя, правда, в голосовании. Они, по мнению Качурова, испытывают трудности схожего характера с самоопределением, и именно поэтому представителям шаманской традиции сложно определиться в своем отношении к деятельности неоязычников. Но организаторы съезда в Кызыле не скрывают: они целенаправленно подталкивают шаманское движение к созданию платформы, которая могла бы объединить локальные традиции. Централизованная религиозная организация и компетентный координатор у ее руля – для них насущная необходимость.