Станислав Минин.
Cоединенные Штаты вслед за другими развитыми странами свернули на путь секуляризации.
Фото Reuters
На контрасте с секуляризированными странами Западной Европы США считались и считаются страной не просто религиозной, но христианской, где значительное большинство граждан – протестанты, католики и православные верующие. Однако опубликованные 9 октября данные исследования социологической организации Pew Research Center показывают, что картина постепенно меняется. Каждый пятый взрослый американец не отождествляет себя ни с одной из существующих религий или христианских конфессий.
Ученые и журналисты в США называют таких граждан «религиозно неаффилированными» или попросту «nones» (от английского «none» – «ни один из»). Их доля за последние пять лет увеличилась на 5%. Чаще всего это люди моложе 50 лет, при этом почти треть (32%) американской молодежи можно отнести к nones. Лишь каждый пятый среди «религиозно неаффилированных» имеет высшее образование и годовой доход свыше 100 тыс. долл., что совпадает с общеамериканской статистикой. Каждый третий американец, не отождествляющий себя с той или иной религией, никогда не вступал в брак.
Атеистов и агностиков социологи также относят к «неаффилированным». Но далеко не всякий «неаффилированный» – атеист или агностик. Принципиально неверующих в США всего 5,7%, хотя за последние пять лет и их стало в полтора раза больше. Среди остальных nones 68% утверждают, что все-таки верят в Бога или некую высшую силу. 41% регулярно молится. 18% считают себя религиозными людьми, а 37% говорят, что ведут «духовную, но не религиозную жизнь». При этом 88% «неаффилированных» не находятся в поиске подходящей традиции или Церкви, то есть полностью удовлетворены своим положением вне религий, конфессий и деноминаций. Они ничуть не чаще, чем среднестатический американец, интересуются астрологией, хотя чаще увлекаются йогой, верят в реинкарнацию и духовную энергию камней, деревьев и рек. Каждый третий из них считает, что религия играет важную роль в его жизни.
«Неаффилированные» придерживаются либеральных общественно-этических позиций и преимущественно выступают за легализацию однополых браков и абортов. Во время трех последних президентских выборов nones голосовали за кандидатов от Демократической партии. Барака Обаму «религиозно неаффилированные» граждане поддержали с той же уверенностью и определенностью, с какой белые протестанты Юга голосовали за Джона Маккейна. Другими словами, прирост числа nones означает прирост электората демократов, тем более что протестантов в Америке, как показывает все то же исследование Pew, становится меньше (21% белых евангеликов в 2007 году против 19% сейчас).
Среди «неаффилированных» 50% являются сторонниками идеи «малого правительства», то есть ограничения роли государства в общественной жизни. Концепцию «большого правительства» поддерживают 42%. Это примечательно, поскольку nones – электорат демократов, тогда как за «малое правительство» скорее ратуют республиканцы.
Ученые, к слову, считают политику одним из важнейших факторов, влияющих на рост числа «религиозно неаффилированных» граждан. Например, политолог Дэвид Кэмпбелл из Университета Нотр-Дам (штат Индиана) отмечает, что религиозные организации зачастую отождествляются с консервативными политиками, и многие молодые американцы, оставаясь верующими, попросту не хотят, чтобы на них наклеивали религиозные ярлыки, вызывающие ассоциации подчас с одиозными политическими взглядами.
Доцент религиоведения Гаучер-колледжа (город Балтимор) Энн Данкан в связи с этим отмечает, что республиканцам в перспективе стоило бы избегать языковой поляризации, а демократы должны понять, что религия – не вотчина «правых».
Еще одним возможным фактором является более позднее вступление в брак. Американцы все чаще откладывают женитьбу или замужество, создание семьи, рождение детей на возраст после 30 лет.
Среди социологов существует теория, согласно которой семейная жизнь усиливает религиозность. Впрочем, ученые из Pew Research Center отмечают, что их многочисленные исследования эту тенденцию не подтверждают.
Вероятно, на прирост nones влияет общее и давно наметившееся стремление американцев (прежде всего молодых) к обособленной жизни. К тому же, по данным Pew, «религиозно неаффилированные» американцы нечасто (всего 28% опрошенных) декларируют желание принадлежать к какой-либо организации или группе, члены которых разделяют их ценности или веру.
Впрочем, религиовед из калифорнийского Университета святой Клары Элизабет Дрешер, работающая в настоящее время над книгой, посвященной духовной жизни nones, считает, что в этом вопросе важны нюансы. «Неаффилированным» не нужны группы, в которых общность ценностей будет выражаться посредством каких-либо строгих доктрин или кредо. Они не хотят «заниматься цензурой собственных убеждений». От существующих религиозных организаций их отпугивает, как показывают социологи Pew, чрезмерная регламентированность. В свою очередь, отмечает Дрешер, nones были бы вовсе не против найти группу единомышленников, в которой возможен обмен опытом и взглядами без деления оных на «правильные» и «неправильные». Во всяком случае, «неаффилированные», с которыми, готовя книгу, беседовала исследовательница, такое желание чаще всего выражали.
В том, что все меньше американцев отождествляют себя с какой-либо религией, можно усмотреть и признаки глобальной тенденции, в соответствии с которой промышленно развитые страны постепенно секуляризируются. США этой тенденции долго сопротивлялись, демонстрируя высокий уровень ВВП на душу населения и вместе с тем высокий уровень религиозности.
Социологи Pew видят возможное объяснение заметного прироста nones в том, что прежде американцы, редко посещающие богослужения, не участвующие в общинной или церковной жизни, не разделяющие ряд доктринальных постулатов своей группы, тем не менее не решались назвать себя атеистами, агностиками или же людьми, не связанными ни с какой конкретной религией. Сейчас они делают это гораздо чаще и смелее. Возможно, одним из признаков секуляризации как раз и является то, что люди начинают называть некоторые вещи своими именами.
