РАСПРОСТРАНЕНИЕ ислама на территории бывшей Югославии связано с экспансией в этом регионе Османской империи, которая в течение XIV-XV веков сумела поставить под свой контроль большую часть Балканского полуострова. В результате проводимой турецкими властями исламизации, часть христианского славянского населения приняла ислам. Это стало возможно благодаря тому, что в доисламской Боснии и Герцеговине сложилась атмосфера веротерпимости, так как здесь главенствующее положение занимала богомильская Боснийская Церковь. Кроме того, принятие ислама приносило облегчение налогового бремени и давало некоторые юридические права.
В течение XV-XVIII веков в этот регион переселилось большое количество турок, арабов и курдов. Эти переселенцы были ассимилированы принявшими ислам славянами. Таким образом, ко второй половине XIX века сформировалась этническая группа, получившая впоследствии название "мусульмане" или "босняки". Для славян-мусульман их религиозные воззрения (ислам суннитского толка) стали той основой, на которой формировалось их национальное самосознание.
Конфликты, разгоревшиеся впоследствии на территории Боснии и Герцеговины, носили чисто религиозный оттенок, ведь все конфликтующие стороны (сербы, хорваты и мусульмане) - славяне и говорят на одном и том же языке - сербохорватском.
Во время Второй мировой войны большая часть мусульманского населения оказалась на территории Независимого Государства Хорватия (НГХ). Руководство НГХ проводило политику террора по отношению к сербскому православному населению либо уничтожая сербов, либо насильно переводя их в католическую веру. Мусульман же усташи рассматривали в качестве союзников в борьбе с сербами, поэтому славяне-мусульмане обладали несравненно большими правами, чем стоявшие вне закона сербы. Тогда же был поднят вопрос о том, кто является предками мусульман. Усташская пропаганда утверждала, что мусульмане-боснийцы - это те же хорваты, только перешедшие в ислам. В соответствии с этой теорией усташи частенько привлекали мусульман для проведения этнических чисток. Так, глава местного самоуправления сербского села Тршич господин Попович (1926 г.р.), ветеран партизанского движения, в беседе с автором статьи рассказывал, как мусульмане весной 1943 года вырезали за одну ночь население двух сел в Северо-Восточной Боснии (скорее всего это сделали части дивизии СС "Хонджар", которая была сформирована из мусульман в 1943 году и расформирована за проявленные зверства по отношению к мирному населению по личному приказу Гиммлера?????? уже в 1944 году). Господин Попович был очевидцем этой трагедии и чудом выжил, но погибли все его родственники.
В то же время некоторые видные мусульманские общественные деятели выступали против зверств, проводимых как усташами, так и своими единоверцами. Так, по свидетельству профессора Белградского университета Виктора Новака, ряд глав мусульманских общин Боснии и Герцеговины в ноябре 1941 года подали прошение на имя главы НГХ Анте Павелича с просьбой прекратить преследования и уничтожение сербов. Зачастую православное население переходило в ислам, лишь бы не быть обращенным в католичество (наиболее известный случай - жители села Бегово Брдо из презрения к католическому священнику-миссионеру Медведю перешли в ислам).
В период существования СФРЮ Социалистическая Республика Босния и Герцеговина называлась титовской пропагандой символом межэтнического мира, поскольку, по мнению коммунистического руководства, в этой республике мирно уживались три народа: католики-хорваты, православные-сербы и мусульмане.
Право называться национальностью славяне-мусульмане получили лишь в 1971 году. Во многом это объясняется тем, что в 70-е годы резко обостряются межнациональные противоречия в Югославии. Хотя по сравнению с Хорватией и Косово (где в 1981 году было введено военное положение) ситуация в Боснии оставалась относительно спокойной и мирной. Хрупкий межэтнический мир сохранялся даже тогда, когда в соседней Хорватии в 1991 году во всю шла война. Это объясняется скорее всего тем, что население, особенно в смешанных общинах, не желало повторения хорватского сценария. Но, к сожалению, вопросы мира и войны простой народ не решает. А политики, независимо от национальности и конфессиональной принадлежности, не желали искать мирного пути решения проблемы. Хотя были среди политиков считавшие, что главное - это сохранить мир (на первых свободных выборах, прошедших в апреле 1990 года, большинство голосов среди мусульман Боснии получили не фундаменталисты Алии Изетбеговича, а сторонники умеренного Фихрета Абдича).
Ситуация в Боснии и Герцеговине в начале 90-х гг. была крайне сложной. Лидеры сербского меньшинства в Боснии считали, что Босния и Герцеговина должна быть частью федеративной Югославии. Хорватские политические деятели в этой республике были убеждены, что хорватские общины Боснии и Герцеговины должны войти в состав независимой и единой Хорватии. Руководство мусульманских националистических партий (самая крупная - Партия демократического действия во главе с Алией Изетбеговичем), которые имели большое влияние среди мусульманского населения, имело влиятельнейших союзников среди политиков Запада и некоторых мусульманских государств, выступало за создание независимого мусульманского государства Босния и Герцеговина, в котором сербы и хорваты обладали бы статусом национальных меньшинств.
В связи с этим образовалось три фронта противостояния: сербо-мусульманский, хорвато-мусульманский и хорвато-сербский. Каждая из сторон создало свое государственное образование. Сербы - Республику Сербскую Боснии и Герцеговины. Хорваты - Республику Херцег-Босна. А мусульмане - Республику Боснию и Герцеговину.
Постепенно под давлением превосходящих сил сербов, хорваты и мусульмане были вынуждены объединиться для совместной борьбы.
В 1995 году были подписаны известные Дейтонские соглашения, которые, во-первых, констатировали поражение сербов в войне, а во-вторых, закрепляли единство Боснии и Герцеговины (с двумя автономными самоуправляемыми единицами: Республикой Сербской, которая была оккупирована войсками НАТО, и Мусульмано-Хорватской федерацией). Причем начало созданию Мусульмано-Хорватской Федерации положил Святой Престол, установивший полноправные дипломатические отношения с режимом Алии Изетбеговича в разгар боевых действий и способствовавший сближению мусульман и хорватов в борьбе против сербов.
Страны Запада и Востока не остались "равнодушными зрителями" этого конфликта и приняли активное участие в его разрешении. По мнению руководителя Центра исследования югославского кризиса Института славяноведения и балканистики РАН Елены Гуськовой, вооруженные силы как мусульман, так и хорватов получали военную помощь от стран НАТО.
Так же действует и Гаагский трибунал, который в основном ищет доказательств преступной деятельности сербов (этнических чисток и т.д.). Несомненно, сербская сторона совершала военные преступления. Чего стоит одно только уничтожение мусульманского анклава Сребреница.
Но и мусульмане, и хорваты также несут ответственность за многочисленные преступления, совершенные их войсками. Надо отметить, что мусульманские общественные деятели играли не последую роль в деятельности Гаагского трибунала. Так, председателем и ответственным за сбор и анализ доказательств по военным преступлениям комиссии ООН, созданной в 1992 году, был назначен видный мусульманский общественный деятель, известный своими книгами исламистского толка, Мамуд Шериф Бассиуни. Именно он создал систему выборочного подхода к свидетельствам и уликам. Кроме того, надо отметить, что большая часть средств (около 90%) для деятельности Гаагского трибунала поступало от Пакистана и Малайзии. Лидеры ряда арабских стран финансовые средства для поддержки мусульман. На стороне мусульман воевали несколько тысяч добровольцев из арабских стран.
По мнению профессора Белградского университета д-ра Пивака, существовал и существует теснейший контакт между мусульманами Боснии и организациями албанских сепаратистов, что дает право утверждать о так называемом едином мусульманском фронте.
Все выше перечисленные факты могут свидетельствовать лишь об одном: роль исламского фактора в развитии югославского кризиса крайне велика. И именно благодаря деятельности мусульманских "общественных организаций" развитие югославского кризиса пошло именно по тому пути, что мы наблюдали.