Крис Хенн Католическая Церковь всегда играла ведущую роль в Польше. После изменения границ и главным образом насильственной миграции в 1940-х гг. более 90% населения страны принадлежало к Римско-Католической Церкви. Однако вследствие "Операции "Висла" в апреле 1947 г. около 150 тыс. мирного украинского населения были перемещены на другой конец страны, на бывшие немецкие земли. Собственно, это было зачаточной формой того, что позже получит название "этнических чисток". Таким образом, при коммунистах Польша стала почти моноэтнической.
Подобная политика властей поставила Римско-Католическую Церковь в такую выгодную позицию, какой она никогда прежде не занимала. В то же время даже до "Операции "Висла" и разгрома Греко-Католической Церкви в советской Украине (1946-1948 гг. - Прим. ред.) имущество последней в Польше было конфисковано, а епископы депортированы в СССР, где они погибли в лагерях. Греко-Католическая Церковь как институт, казалось, была уничтожена. Однако она отказывалась умирать. В Польше, так же, как и в советской Украине, немногим священникам удалось сохранить греко-католическую традицию в подполье. Ответственность за Греко-Католическую Церковь в Польше Папа возложил на примаса Римско-Католической Церкви. При поддержке римо-католиков после "оттепели" 1956 г. греко-католики распространили свою пастырскую работу на большую часть страны, совершая богослужения в римо-католических храмах и преподавая своим верующим таинства так, как это делалось всегда.
Но статус Греко-Католической Церкви с точки зрения гражданского общества не изменился. Коммунистические власти отказывались признать ее в отличие от других религиозных сообществ как "церковное юридическое лицо". Разумеется, Греко-Католическую Церковь в Польше не преследовали так, как на Украине. Ее верующие пользовались относительной свободой, но исключительно под протекторатом господствующей Церкви.
В 1971 г. и затем в 1980-м греко-католики Польши собрали большое количество подписей под петициями с ходатайством о признании своей Церкви как независимой структуры. В 1980 г. дело было передано в Комиссию по отношениям между государством и Католической Церковью и затем рассмотрено в парламенте в мае 1989 г. накануне первых в коммунистических странах свободных выборов.
Соглашение между государством и Церковью вызвало у греко-католиков разочарование - в нем не было даже упомянуто об их Церкви. В то время как многочисленные структуры получали статус юридического лица, Греко-Католической Церкви не позволялось какой бы то ни было обособленности в лоне Католической Церкви. Следующая массовая петиция (5,5 тыс. подписей) была послана в парламент (уже посткоммунистический) в декабре 1990 г. В ней утверждалось, что отсутствие каких-либо упоминаний о Греко-Католической Церкви выглядит так, как будто она до сих пор пребывает вне закона. Необходимость признания ее как отдельной структуры внутри польской Католической Церкви становилась еще более злободневной, поскольку возник вопрос о возвращении конфискованного церковного имущества. Большая часть имущества была передана римо-католикам.
Доработанное соглашение, принятое в октябре 1991 г., гласило, что "Католическая Церковь в Польше существует во всех ее обрядах", но этого было слишком мало для институционального признания, к которому стремились греко-католики. Намного больше разочаровал их Ватикан, который в 1992 г. подчинил Перемышльскую греко-католическую епархию примасу Польши. Это решение вызвало волну протестов. В ответ в 1993 г. Папа возвел перемышльского епископа в сан митрополита, придав ему формально такой же статус, как и главе римо-католиков.
Тем временем крах коммунизма, который привел к драматическим изменениям во многих сферах жизни, открыл и новые возможности для этнических меньшинств. Перемышль расположен на расстоянии каких-нибудь десяти километров от украинской границы. Кроме одной-двух тысяч украинцев в городе нет другого, столь же представительного национального меньшинства. Для этнической самоидентификации украинцев религия играет весьма важную роль, и греко-католический приход является как минимум таким же значительным ядром украинской общины, как и светская организация Народный дом. Украинская традиция воспроизводится в еженедельных богослужениях на украинском языке, в религиозных праздниках и религиозных домашних обычаях. Главный фактор, отталкивающий украинское меньшинство от Римско-Католической Церкви, - ее ярко выраженная идентификация с "польскостью".
Перемышль является резиденцией митрополита, главы всех греко-католиков Польши (около 100 тыс. верующих). Одновременно это центр римо-католической архиепархии, здесь действует немало монашеских общин и имеется один небольшой православный приход.
К нынешнему моменту украинское меньшинство достигло некоторых успехов, и ряд его требований удовлетворен. Греко-католикам Перемышля возвращено здание семинарии, а также церковь отцов-василиан, в помещении которой в коммунистические времена находился архив. Но здание, принадлежавшее греко-католическому епископу, где долгое время размещался музей воеводства, власти возвратить отказались. Между тем именно это сооружение имеет для греко-католического меньшинства большее значение, чем все другие. Как только в январе 1991 г. был назначен новый епископ, он подал заявление о возврате этого здания, служившего кафедральным собором до конфискации в 1946 г. и переданного позже ордену кармелитов.
Это положило начало серьезному конфликту в городе, не урегулированному до сих пор. Кармелиты оспаривают право собственности на эту церковь. Она была возведена для них в 1630 г., но позже конфискована австрийским императором Иосифом II в рамках его "просветительской" кампании, направленной против католических орденов. В 1781 г. Иосиф II отдал эту церковь греко-католикам.
И тем не менее лидеры всех сторон - кармелиты, римо- и греко-католические иерархи путем переговоров пришли к компромиссному соглашению, что здание следует возвратить греко-католикам сроком на 5 лет. За это время с помощью римо-католиков они должны построить собственный кафедральный собор. Глава Римско-Католической Церкви одобрил такое решение и выразил желание отправить совместное богослужение с греко-католиками в их бывшем кафедральном соборе во время своего визита в Польшу в 1991 г. Однако когда условия компромисса стали достоянием гласности, группа поляков создала "Комитет в защиту церкви кармелитов". Большинство членов комитета - активисты других объединений, возникших в Перемышле после падения коммунизма.
Начались уличные протесты, голодовки и пикетирования, и Папе Римскому ничего не оставалось, как оставить церковь в собственности кармелитов. Однако, посетив Перемышль, Папа сделал подарок греко-католикам: передал им церковь, где раньше иезуиты совершали свои богослужения. Но этим конфликт не исчерпался: в самую острую фазу он вошел, когда возник спор по поводу купола церкви кармелитов, надстроенного греко-католиками в конце XIX в. Те же группировки польских националистов, которые в 1991 г. протестовали против возвращения церкви греко-католикам, в 1992 г. потребовали снести купол - нежелательное, по их мнению, архитектурное вмешательство в польский ландшафт. После нескольких лет споров в 1996 г. купол был разрушен вопреки предписаниям официальных лиц, ответственных за охрану памятников.
В ответ на эту акцию Папа подарил греко-католическому епископу бывшую иезуитскую церковь, которую специально отреставрировали. Но трудности остались: многие греко-католики не чувствуют себя здесь как дома. Ведь церковь была построена римо-католиками, и польские националисты до сих пор считают ее польской. В 1998 г. греко-католики вновь обратились в Управление по охране памятников, пытаясь получить разрешение заменить иезуитский символ и латинскую надпись на фасаде новым текстом, написанным кириллицей. Вскоре возникли новые недоразумения из-за колокольни. Итак, на каждом шагу греко-католики встречаются с обструкцией, основанной на антиукраинских настроениях. Они уверены также, что подобные настроения доминируют среди римо-католической иерархии и светских должностных лиц. Украинцы, бесспорно, правы, утверждая, что даже в лоне Католической Церкви Польши существуют две разные культуры.
Самое же неприятное то, что, по мнению некоторых обозревателей, представители меньшинств чувствовали себя лучше при коммунистах, которые хотя и не гарантировали им правового статуса, но и не терпели националистических эксцессов.
Многим полякам все еще трудно признать Украину как полностью суверенное государство с культурной традицией, равноценной их собственной. Существует опасность, что давление на меньшинство будет продолжаться и после принятия Польши в Евросоюз. Впрочем, греко-католическую традицию можно рассматривать просто как источник самобытного культурного развития.
Дарья Гармоненко