Об экспорте учения Гаутамы

УВАЖАЕМАЯ САЯНА, когда и при каких обстоятельствах Карма Кагью появилась в России?

- Насколько я знаю, традиция тибетского буддизма карма кагью распространилась в России после появления Оле Нидала и, что примечательно, тем же странным путем, что и другая тибетская традиция дзог-чен - через страны Западной Европы. Это и понятно, если вспомнить, что в Европе и в Америке широкий интерес ко всем восточным верованиям, а к буддизму в особенности, связан с культурой битников и движением хиппи. Здесь же первые лекции Оле Нидала - конец 80-начало 90-х - совпали с волной массового интереса к new age. А в Москве журнал "Путь к себе" много печатал об Оле Нидале и сыграл в распространении карма кагью не последнюю роль. У карма кагью есть существенное отличие от других школ - это исключительно светский буддизм, и нет ни одной монашеской общины этой традиции.

- Что из себя представляет калмыцкая традиция карма кагью и есть ли какие-то отличия от карма кагью в варианте передачи Оле Нидала?

- Кагью - школа с очень интересной историей. Она традиционно уделяет много внимания практике и связи с ламой, без которого практика невозможна. Если в гелугпе "принимают прибежище" в Будде, в дхарме - учении, и в сангхе - монашеской общине, то в кагью прибавляется еще и прибежище в главе всей школы карма кагью Кармапе. Именно в карма кагью, кстати, появилось впервые в тибетском буддизме понятие перерожденцев; потом оно было заимствовано другими школами и развилось в гелугпе как всем известная линия перерождений далай-лам. Можно сказать, что в Калмыкии карма кагью сильнее, чем где бы то ни было еще в России. Но и там она не доминирует. По сведениям 1999 года, в Комитете по делам религии Калмыкии зарегистрировано 58 религиозных организаций, из них 27 - буддийские, которые представляют школы сакьяпа, ньингмапа и кагью, но больше всего общин традиции гелугпа. Поскольку в начале 1990-х в Калмыкии не было своих священнослужителей, приглашались ламы из Бурятии, что и определило преобладание этой последней школы. Просто после советских гонений на буддизм в Калмыкии, в Бурятии и в Туве осталось мало священнослужителей, а приглашенные тибетские и монгольские ламы не всегда владеют калмыцким или бурятским; так что иногда судьба школы зависит от стечения обстоятельств и от активности нескольких человек.

- Сейчас идет процесс возрождения традиционных религий, в том числе буддизма, в Бурятии, Туве, Калмыкии. Согласны ли вы с тем, что во многом это связано с попытками укрепления национального самосознания?

- Пик формирования национальной идентичности в традиционно буддийских регионах пришелся на 1990-е годы, а сейчас этот процесс стабилизировался или идет на спад. Религиозный ажиотаж можно сравнить с жаждой, а сейчас жажда уже почти удовлетворена. Местные власти оказывали полную поддержку буддизму в регионах его традиционного распространения. В той же Элисте построена ступа просветления Шакьямуни, в центре города стоит полутораметровая статуя Будды, на официальном уровне проводятся буддийские праздники. И в Москве вроде бы решен вопрос о выделении земли под строительство храма - его будут строить где-то на Сетуни, а принадлежать он будет скорее всего гелугпинской общине. Это и понятно, раз она пользуется статусом официальной религии. Что касается менее известных общин, бывают и случаи сопротивления со стороны местных жителей. Например, московская община дзог-чен с похожей на карма кагью историей распространения в России выкупила под помещение своего центра пионерский лагерь в Подмосковье и переоборудовала зал для семинаров и медитаций, но местные жители, равно как и администрация района, выразили категорический протест. У нас и так осторожное отношение к буддизму, а когда появляются люди со своими непонятными новыми идеями, относятся к ним более чем настороженно.

- Но Ассоциация буддистов школы Карма Кагью - организация достаточно космополитичная и интернациональная и вообще выпадает из сферы интересов администрации?

- Совершенно правильно. Кроме того, такие движения, как карма кагью возможны только в городах, где происходит смешение культур и наций, где свою нишу могут найти кто угодно - начиная с православия и буддизма и кончая Белым братством и муннитами или Церковью Христа. Трудно было бы представить учеников Нидала в глухой деревне.

- Как вы считаете, возможно ли вообще передавать буддийскую традицию без изменений в условиях полного отсутствия культурной базы буддизма, например в Европе, в Москве или в других небуддийских регионах?

- Конечно же возможно, но вряд ли можно рассчитывать на то, что это будет массовое явление. Но все же я считаю, что в некотором смысле культурная база для приятия буддизма в России существует. Можно сказать, что знания о буддизме стали активно проникать в Европу в XIX веке в связи с колониальной политикой Англии в Индии и борьбой России и Англии за влияние в Центрально-Азиатском регионе. Первые научные экспедиции в Тибет финансировались Русским географическим обществом. Так что с некоторых пор у нас сложилось представление о буддизме, хотя бы на популярном уровне. Независимо от религиозных воззрений человека в обиход вошли буддийские термины - карма, нирвана, сансара. И особенно популяризации некоторых концепций буддизма способствовала обстановка ажиотажа, которая сложилась вообще вокруг религии в 1990-х годах. В буддизме никогда не было миссионерской деятельности, но вместе с тем правильно говорят: Запад завоевывает Восток материально, а Восток завоевывает Запад - духовно, идейно.

- На протяжении веков разветвлялся на многие школы, ассимилировался с местными культами, взаимодействовал с местными религиями, и в результате в каждой стране сложился свой вариант обрядности. Допустимо ли считать, что в Европе сейчас возникает какая-то новая интерпретация тибетского буддизма?

- Дело в том, что в буддизме вообще не существует в отличие, например, от христианства, понятий сектантства или ереси. Школы могут соперничать между собой, вытеснять друг друга, но при этом признается их равное право на существование. Были моменты, когда одна школа теснила другую, но скорее по соображениям политического влияния. За долгие века истории буддизма возникло множество разных традиций толкований слова Будды - тот же тибетский буддизм многое воспринял от бон по, в Бурятии происходила ламаизация обо - мест поклонения хозяевам местности. А китайский чань-буддизм - результат сильной ассимиляции с даосизмом. В России же исторически сложилось так, что Традиционная сангха России школы гелукпа признана официальной буддийской организацией. Что же касается ее контактов с Карма Кагью, их вообще нет, поскольку они существуют как бы на разных плоскостях, у них разная аудитория и их интересы не пересекаются.

- Все же карма кагью по сравнению с гелугпой больше занимается адаптацией учения к европейскому восприятию.

- Это не совсем так. Даже тексты далай-ламы, по сути, очень просты, и он завоевал огромную популярность в Европе. Когда Бидия Дандарон, буддолог и известный религиозный деятель Бурятии, осужденный на 25 лет лагерей за буддийскую практику, ввел в 1950-х годах термин "необуддизм", он имел в виду прежде всего процесс трансформации буддизма, и связано это с новыми историческими условиями, с появлением новой аудитории. Я думаю, что развитие европейского буддизма будет продолжаться и дальше. Иерархи тибетских школ - и Кармапа, и далай-лама - активно ездят на Запад. В Шотландии, во Франции, в Германии многие тибетские учителя основали монастыри, и характерно, что уже появилось поколение их учеников - лам европейского происхождения. И то, что значительная по численности тибетская диаспора проживает сейчас за пределами Тибета, в Индии, и то, что священнослужители таким образом отделены от основной части своей тибетской паствы, - все это способствует экспорту буддизма на Запад и его развитию в несколько ином русле.