Ксения Фокина НЕОБЫЧНОЕ действо развернулось 3 октября на японском острове Кюсю. Торжественная процессия, сопровождаемая религиозными песнопениями, прошла по улицам нескольких городов. Но песнопения эти славили не Будду, а Иисуса Христа. Дело в том, что японские католики отмечают праздник: 450 лет назад, в августе 1549 года, в южном порту острова Кюсю высадились два испанских иезуита. Один из них, Франциск Хавьер и стал, как показывает история, не только религиозным, но и политическим символом начала сближения Японии с остальным миром.
Появление этого человека до сих пор преподносится в японских учебниках истории как одно из первых потрясений для жителей "страны хризантем" от встречи с европейской цивилизацией. Франциска Хавьера, - помнят в Японии несмотря на то, что он прожил там чуть больше двух лет и умер в 1552 году. Но само появление его имело весьма ощутимые последствия не столько в духовной жизни Японии, сколько в ее политическом развитии. В течение месяца реликвия, привезенная из Рима - позолоченная рука святого Франциска Хавьера, - в сопровождении посланца Папы кардинала Эдмона Секи и всех японских епископов объедет девять городов Японии.
Проникновение католичества на архипелаг неразрывно связано с развитием торговли в Японии, которая в середине XVI века оставалась раздробленной феодальной страной, а власть была сосредоточена в руках 20 дайме, феодалов средней руки. В 1542 году на остров Танегасима, южнее Кюсю, попали после кораблекрушения несколько португальцев. Вслед за ними в 1543 году на Кюсю появились португальские купцы, а уже затем - миссионеры-иезуиты. Европейцы ввозили на остров огнестрельное оружие, а вывозили золото, серебро, медь, невольников. И в этом процессе католическое миссионерство играло не последнюю роль. Прагматичные дайме нередко переходили со своими вассалами в католичество, что сулило им покровительство и подарки чужестранцев, а также преимущество в торговле перед буддийскими князьями. Под флагом Католической Церкви они даже грабили богатые золотом буддийские монастыри.
Любопытно, что процесс христианизации развернулся в середине XVI века настолько широко, что в католичество обращались даже князья, сыгравшие в истории Японии не последнюю роль. Один из первых феодалов, на чью долю выпало начало объединения страны в централизованное государство, прозорливый Ода Нобунага не только принял экономически выгодное католичество и покровительствовал иезуитским миссионерам, но и уничтожал буддийские монастыри. Может быть, именно это и заставило его в конце концов свести счеты с жизнью. (По другим сведениям, Ода Нобунага совершил сэппуку, то есть вспарывание живота, когда понял, что ему не избежать бесславной смерти от рук заговорщиков. - Ред.)
По некоторым данным, в 1580 году в Японии насчитывалось около 150 тысяч христиан, в основном на о. Кюсю. Миссионеры были по сути орудием западных государств, чьи цели на Востоке были весьма далеки от духовного сближения. В 1582 году иезуиты организовали посольство христианских князей Кюсю в католические страны Европы - Португалию, Испанию и Италию, где их принимали со всей пышностью и торжественностью короли и Папа Григорий XIII. Это была взаимовыгодная политика: князья преследовали цель установить прямые торговые отношения с Европой, иезуиты - показать японцам величие и могущество католических держав, а усиливающим свое влияние протестантам - успехи католичества на Востоке.
Однако прагматичные японцы уважали католиков до тех пор, пока не поняли, к чему может привести излишнее доверие. Вряд ли японцы боялись влияния католичества на свою жизнь. Сама структура японского общества, главенствующая роль в котором отводится группе, а не индивиду, не приспособлена для христианства, прагматический ум японцев не склонен к абстрактно-мистическому христианскому учению. К тому же, бесспорно обладая тем качеством, которое Достоевский в "Братьях Карамазовых" назвал "потребностью познания", японцы всегда были "при своем": взяв от европейской цивилизации все необходимое и став второй экономической суперсовременной страной, они остались собой. "Из вежливости", по выражению философа-славянофила Хомякова, японцы многим интересовались, но путь к их сердцам не так прост, как могло показаться первым иезуитам, встреченным на островах весьма радушно.
В 1587 году пришедший на смену Оде Тоетоми Хидэеси запретил распространение христианства в Японии и изгнал иезуитов, которые, впрочем, благополучно отсиделись в замках князей-христиан. Он не без основания боялся, что дайме-христиане могут при поддержке португальцев и испанцев выступить против его власти. Европейцы-католики пристально следили за политической жизнью Японии, которая оставалась раздробленной, и это было им выгодно. Поэтому они поддерживали феодалов, выступающих в оппозиции централизованной власти. Однако японцы не хотели, чтобы их постигла участь Филиппин, завоеванных Испанией. Поэтому в 1639 году в Японии окончательно запретили исповедовать христианство, а португальские суда даже близко не могли приближаться к архипелагу.
Второй период распространения христианства начался во второй половине XIX века, после 250 лет забвения. С этим периодом связана активность на архипелаге США, которые в 1854 году заставили японцев подписать договор "о мире и дружбе". С одной стороны, договор стал началом "открытия" Японии для мира, а с другой - негативно сказался на экономике страны, так как западные страны, в первую очередь США, получили значительные преимущества в торговле. Так что новая волна христианизации в Японии опять-таки оказалась связанной с торговлей. Американцы привезли с собой протестантских миссионеров, которые сразу стали строить свои церкви и проповедовать. Одновременно с американской миссией летом 1853 года в Нагасаки прибыла русская эскадра под командованием вице-адмирала Путятина, который привез предложение об официальном установлении торговых отношений, которые с XVII века нелегально велись между жителями Южных Курил, Сахалина и Хоккайдо. Однако японцы предпочли заключить соглашение с американцами, выдвинувшими ультиматум.
С 60-х годов XIX века отношения с Западом становятся регулярными. Благодаря международным выставкам в Лондоне и Париже в 1862-1863 годах японская культура получает всемирное признание, став основой для нового течения в искусстве - модерна. С этого времени христианские миссии в "стране вееров" (Брюсов) приобретают более направленный социальный характер, к христианам стали относиться терпимее.
Сегодня фактически менее 1% населения Японии, немногим более миллиона человек, исповедуют христианство, в том числе и православие, зерно которого было заронено в конце прошлого века святым Николаем Японским. Православные миссионеры не были столь активными, поэтому число православных не превышает 30 тысяч человек. Наиболее эффективно действовали протестанты. Англиканская, баптистская или пресвитерианская Церкви - опережают Католическую и Православную, составляя почти половину всех христиан Японии: 440 тысяч человек, 800 приходов и 16 епархий. Впрочем, за 300 лет их число едва ли выросло вдвое, тогда как население Японии увеличилось в десять раз.
Сосредоточившись на социальной сфере и образовании, католики в Японии помогают обездоленным и лишенным средств к существованию, а также создают свои школы и даже университеты, которые пользуются довольно большой популярностью. Несмотря на традиционную изолированность японцев, не принимающих близко к сердцу ничего, что не является истинно японским, они тем не менее всегда испытывали уважение и интерес к европейской цивилизации. "Христиан уважают в Японии за уровень и качество их образования", - говорит Тосиаки Косо, католический священник и профессор токийского иезуитского университета "София". Государственные деятели и крупные предприниматели нередко предпочитают отдавать своих детей в католические школы и университеты. Для многих японцев европейское образование позволяет открыть для себя новые ценности, характерные для Запада: например, интерес к личности в сочетании с традиционным для японцев предпочтением группе. Это дает современным японцам значительное преимущество перед европейцами, которых, кстати, они всегда считали слишком замкнутыми на своих традициях. Охотно воспринимая все новое, они бережно сохраняют свою культуру и свою религию.
Христианство остается иностранной религией в Японии. Оно не может претендовать на место синтоизма, буддизма или конфуцианства. Но оно, бесспорно, сыграло не последнюю роль в открытии овеянной мифами страны "хризантем и меча".
