Кряшены между исламом и христианством

На кряшенских иконах Богородица изображается в национальном платье. На руках у нее Алла Улы, что в переводе с татарского значит Сын Божий.
Кряшенская икона "Богоматерь с младенцем"

Они обращаются к Богу как мусульмане – «Алла» и отмечают татарский праздник Сабантуй. Они говорят и пишут по-татарски. Они веками живут среди татар-мусульман, но они православные.

Себя они именуют «керэшен» – кряшены, и большинство их живут в Татарстане. Как правило, кряшен называют «крещеными татарами» – «чукынган» или «тере», что на татарском имеет несколько пренебрежительный оттенок – вроде «выкресты». При этом многие считают их теми татарами, которых принудили перейти из ислама в христианство в XVI веке, после победы Ивана Грозного над Казанским ханством. На это кряшены очень обижаются и повторяют, что мусульманами никогда не были и добровольно приняли христианство еще во времена Волжской Булгарии, будучи тюркским языческим народом.

Так или иначе, в регионе сложилась во многом своеобразная ситуация – люди с общими корнями, одной письменностью и языком столетиями живут бок о бок, разнясь только своей верой. Однако это различие и становится главным.

В середине XIX века православный миссионер Николай Ильминский создал для кряшен алфавит на основе кириллицы, для того чтобы они не «отатарились» и могли учиться в своих, а не исламских школах и лучше понимали православное богослужение. С тех пор началось возрождение и фиксирование кряшенских традиций, а кряшенским алфавитом позже стали пользоваться все татары.

На заре советской власти, в переписях 20-х годов, кряшены считались отдельным народом. Они учились в своих школах, выпускали книги, участвовали в богослужениях. Отмечали православные праздники, но не забывали и про народные татарские. Однако позже, начав претендовать на национально-культурную автономию, они лишились и своего прежнего статуса: в результате сталинской политики кряшенам поменяли паспорта и записали татарами. Прибавим к этому закрытие церквей, притеснение малых народностей. В таких условиях кряшенам оказалось нелегко сохранить свою самобытность.

Изменения начались со времен перестройки: вот уже почти 20 лет в Татарстане снова совершаются богослужения на кряшенском языке, а в 1996 году священник Павел Павлов стал настоятелем казанского кряшенского прихода – Тихвинской церкви. Некогда одна из известнейших в Казани, церковь в советское время, как водится, была приспособлена под склад, общежитие и мастерскую. Перед отцом Павлом она предстала облезлыми стенами и ликами святых с выколотыми глазами на сводах┘ Много лет приходская община восстанавливала церковь, работы ведутся и сейчас.

На всю страну о кряшенах заговорили перед переписью 2002 года. Главным вопросом было: считать кряшен отдельным народом или нет? Незадолго до переписи они приняли декларацию о своем самоопределении. С татарской стороны, в свою очередь, зазвучали протесты, чтобы те не разделяли единый народ, а записывались татарами и не портили им статистику по республике. Окажись татары в меньшинстве в своем регионе, руководству намного сложнее было бы продолжать многолетнюю борьбу за автономию республики. Поэтому так много было агитации и споров. Позднее говорили о разных нарушениях во время переписи. Так или иначе, кряшены все-таки получили право заявить о себе, и их насчитали 24 с половиной тысячи. Сами они называют цифру в 300 тысяч.

Сейчас кряшены стремятся сохранить свое название, передать детям свои традиции и религию. Три года назад на кряшенский язык был впервые полностью переведен Новый Завет, а недавно издан Молитвослов. Возрождение дается непросто – кряшенские села без государственной поддержки постепенно приходят в упадок, а в городах кряшены по большей части ассимилируются.

Впрочем, стоит отметить, что все больше молодых людей не скрывают того, что они кряшены. Заполняя анкеты на своих страницах в интернете, они пишут «кряшен» чаще всего в графе «религия». Почему? Ведь, казалось бы, они православные? Скорее всего в этом – их стремление обозначить именно свое религиозное своеобразие, осознать свое место в таком пестром окружении, где часто говорят, что они «ни рыба ни мясо» или «ушли от мусульман, но не пришли к христианам».

Естественно, таких разногласий избежать не удается. Большинство татар идентифицирует себя как мусульмане. Поэтому в попытках Татарстана обособиться, получить самостоятельность православные кряшены часто оказываются не у дел. За 20 лет им удалось добиться создания только одного крупного культурного центра, а приходов по республике не больше десяти.

Если кряшены Татарстана прежде всего заняты процессом своего самоопределения, то столичных волнуют и вопросы другого рода. Московская община православных татар немногочисленна. Она действует при храме Святого апостола Фомы, неподалеку от станции метро «Кантемировская». Настоятель храма священник Даниил Сысоев известен своей активной миссионерской деятельностью. Сейчас при храме создается миссионерский центр для всех диаспор, прежде всего азиатских. Цель вполне благородная – показать, что в православии нет национальных и этнических границ. Однако некоторые методы отца Даниила, например резкие высказывания в адрес мусульман, даже у православного духовенства вызывают подчас неоднозначную реакцию.

В московской общине есть и кряшены, и представители других татарских этнических общностей, в том числе бывшие мусульмане. И в отличие от казанских кряшенских служб, здесь многие разуваются и совершают омовение, а участвовать в богослужении можно сидя на ковре.

Фактический глава и чтец общины Евгений Бухаров не видит в этом никакого отхода от православия. Это «национальные элементы». Хотя в них скорее видится влияние совсем другой – исламской – религиозной традиции...

По словам Бухарова, кряшены могут служить своего рода связующим звеном между православными и татарами-мусульманами, поэтому кряшен можно успешно привлекать к миссионерству в мусульманской среде. В свою очередь, со стороны Духовного управления мусульман Татарстана раздаются призывы к возвращению «насильно крещенных» татар в ислам.