Валерий Емельянов
Глава первого атеистического государства в мире Энвер Ходжа. 1982 год.
Фото с сайта www.enverhoxha.ru
В нынешнем году отмечалось 100-летие со дня рождения вождя коммунистической Албании Энвера Ходжи. Этот человек, будучи лидером одной из самых маленьких стран мира, вошел в историю как деятель брутальный и парадоксальный. Этими двумя качествами отличалось и его отношение к религии. Коммунистические вожди либо жестко преследовали религию и Церковь, возводя на их месте «святыни» новой, коммунистической квазирелигии, либо более или менее мягко загоняли практику веры в общественное гетто. Но никому, кроме Энвера Ходжи, даже не пришло в голову религию «взять и отменить», официально провозгласив свою страну первым в мире атеистическим государством.
Как и многие другие вожди мирового пролетариата, по происхождению Энвер Ходжа принадлежал к кругам зажиточным и по албанским меркам даже элитарным. Он родился 16 октября 1908 года в южноалбанском городе Гирокастра в семье крупного торговца одеждой: по одним данным, мусульманина-суннита, по другим – принадлежавшего к шиитскому суфийскому тарикату Бекташи. Есть сведения, что совсем юный Энвер был отправлен отцом за благословением к местному бекташийскому шейху Селиму.
Впрочем, настоящей религией для семьи Ходжа были идеи национального освобождения Албании. Во время обучения в университете во Франции Энвер увлекся марксизмом. Впоследствии он возглавил Албанскую партию труда, которая пришла к власти в ноябре 1944 года и монопольно правила страной вплоть до начала 90-х годов прошлого столетия.
В первые годы коммунистического правления в послевоенной Албании политика властей в отношении религии и религиозных организаций мало чем отличалась от действий других коммунистических режимов. В 1945 году по новому закону об аграрной реформе была конфискована собственность религиозных организаций. Первой жертвой коммунистов пала Римско-Католическая Церковь в Албании. В 1946 году на территории страны была запрещена деятельность ордена иезуитов, а в 1947 году – ордена францисканцев. Все религиозные организации были поставлены под жесточайший контроль. За период с 1945 по 1953 год резко сократилось число католических священников, а число приходов в стране уменьшилось с 253 до 100, то есть более чем наполовину. Многие католические прелаты были репрессированы по обвинению в сотрудничестве с итальянскими фашистами во время оккупации Албании в годы Второй мировой войны, хотя в действительности таких коллаборационистов были единицы.
Вообще в своих взаимоотношениях с религией Энвер Ходжа и его соратники исходили отнюдь не из принципов марксистско-ленинской философии, а из предпосылок гипертрофированного национализма – впрочем, характерного и для многих других деятелей албанского освободительного движения. Суть этих предпосылок в том, что каждая из трех издавна существующих в Албании религиозных общин – мусульманской, православной и католической – является агентом влияния соответственно Турции, греческих сепаратистов на юге страны и Ватикана. Энвер Ходжа в своих выступлениях часто повторял фразу: «Религия албанцев – албанизм». Фраза эта принадлежала, впрочем, не ему, а писателю и публицисту XIX столетия Васа Пашко (1825–1892), который был к тому же францисканским монахом. Репрессиям подверглись и мюриды шиитско-суфийского тариката Бекташи, его деятельность была возобновлена лишь в 1954 году среди албанских иммигрантов в США.
Как и Сталин, Энвер Ходжа обрушил жесткие репрессии на религиозные институты и верующих. Однако речь еще не шла о полном уничтожении религии как общественного явления. Произойдет это позже, уже в 1960-е годы. За это время Энвер Ходжа успеет поссориться с тогдашним хрущевским руководством КПСС и обратит свои взоры на Китай, где в то время практически сформировался маоизм как особая политическая доктрина. Разрыв с СССР официально был обусловлен развенчанием культа личности Сталина, бывшего для Ходжи непререкаемым кумиром (памятники Сталину сохранялись в Албании вплоть до крушения коммунизма, а имя советского вождя носил все это время город Кучова).
Возможно, под влиянием китайской культурной революции антирелигиозная кампания в Албании в 1960-х годах разгорелась с новой силой. Причем ее ударной силой, как и в маоистском Китае, стала рабочая и студенческая молодежь, среди которой резко активизировалась пропаганда атеизма в его воинствующей форме. 6 февраля 1967 года был выпущен закон, запрещающий всяческую религиозную практику в стране, как общественную, так и частную. Это касалось всех религий. И хотя партийные директивы предписывали действовать в насаждении тотального атеизма исключительно политико-пропагандистскими методами, без насилия, конечно же, не обошлось. Более 2 тыс. церквей, мечетей и суфийских обителей (течче) были закрыты, перепрофилированы, а то и просто разрушены.
В дальнейшем государственный атеизм развивался по нарастающей. Новая Конституция страны, принятая в 1976 году, провозглашала, что государство не признает никакой религии (статья 37). Статья 55 Уголовного кодекса, принятого в 1977 году, предусматривала наказания вплоть до смертной казни за религиозную деятельность. За обнаружение, скажем, крашенного к Пасхе яйца или оставшегося от прадедушки коврика для намазов можно было запросто получить до 10 лет тюрьмы.
Большую роль в деле борьбы с религией играла вездесущая тайная полиция «сигурими», организованная верными сталинскими учениками по образу и подобию советского ГПУ. Она часто действовала провокационными методами. Например, в дни мусульманского и христианского постов на предприятия и учебные заведения завозили в неожиданно большом количестве мясо, в том числе и свиное, а также молочные продукты. Того, кто был замечен в отказе от регулярного питания в такие дни, тут же брали на карандаш со всеми вытекающими отсюда последствиями. Также на городских и сельских базарах выслеживались покупатели, не приобретающие свинину.
Последнее десятилетие правления албанского коммунистического режима ознаменовалось еще одним шагом в атеизации страны. В 1982 году был опубликован словарь албанских имен, которые предлагалось давать детям вместо имен, вызывающих ассоциации с христианством и исламом. Также были изменены названия населенных пунктов, в которых хоть как-то прослеживалась религиозная составляющая. По сути, в свои последние годы Ходжа пытался сделать ставку на классический национализм без какой-либо идеологической окраски.
Уже после смерти Энвера Ходжи в 1985 году страну стали посещать религиозные деятели из-за рубежа. К этому времени из сотен православных и католических клириков, живших в Албании до прихода коммунистов, осталось не более десятка. Сегодня в стране действует более полутора сотен различных религиозных организаций. Для Албании характерен высокий уровень религиозного плюрализма. При этом местное общество сильно секуляризовано. Этот процесс начался еще со времен короля Ахмета Зогу, также стремившегося к ограничению влияния религии. Атеистическая политика Ходжи попала на уже подготовленную почву. Самому Энверу не суждено было стать объектом культового поклонения. После падения коммунистического режима тело Ходжи было вынесено из мавзолея, спроектированного, кстати, его дочерью-архитектором. Сегодня в этом здании находятся выставочный зал и самая большая в Европе дискотека.
