В Казани занялись импортозамещением суфизма

Согласно официальной версии, суфийская традиция в Поволжье берет начало от тюркского шейха XII века Ахмеда Ясави. Фото с сайта www.wikipedia.org

«Суфии – это не секта, а люди, которые больше поклоняются Всевышнему». Так председатель Духовного управления мусульман Татарстана Камиль Самигуллин высказался о последователях мистического течения в исламе на недавно прошедшей в Казани конференции, посвященной жизни и наследию убитого четыре года назад Валиуллы Якупова, татарского просветителя и заместителя предыдущего татарстанского муфтия. На этом мероприятии Самигуллин говорил, что суфийские шейхи – ишаны у татар «были всегда», но сейчас, к сожалению, суфийская традиция в Поволжье прервана и забыта.

Самигуллин назвал татарских ишанов «рухи остазлар» – по-татарски духовные учителя, наставники. Муфтий отметил, что рухи остазлар известны нынешним татарам только как негативные персонажи: «С большим пузом, все делает ради денег, много жен у него… Врагам нашего народа, нашей религии нужно было очернить этих людей». Фразу Самигуллина насчет «врагов-очернителей» можно счесть камнем в огород не только антирелигиозных критиков прошлых времен, но и нынешних поволжских салафитов. Последователи так называемого чистого ислама считают суфизм «ширком» – язычеством и с удовольствием обращаются к образам татарской литературной классики. К таким «очернителям», с точки зрения муфтия Самигуллина, можно отнести, например, писателя и пантюркистского деятеля Гаяза Исхаки (1878–1954). В произведениях Исхаки типичный татарский ишан – это как раз прохиндей-мулла «с большим пузом», который наживается на невежестве и страданиях простого народа.

Согласно официальной версии, суфийская традиция в Поволжье берет начало от тюркского шейха XII века Ахмеда Ясави, жившего в Бухаре. Первые татарские шейхи – ишаны получали иджазу (посвящение) через устазов – духовных учителей основанного Ясави тариката – духовного ордена Ясавийя. Духовными центрами Ясавийи были Самарканд и Бухара, где поволжские мусульмане со времен принятия ислама булгарами (VIII век) обучались исламу. По словам арабского историка и путешественника Ибн Батуты, татарские шейхи – ясавиты были известны уже при дворе хана Золотой Орды Узбека, сделавшего ислам государственной религией Орды. Несколько позже, наряду с древними столицами Маверранахра, центром тариката Ясавийя стало Казанское ханство. Суфием был защитник Казани от войск Ивана Грозного в 1552 году Кул Шариф, чьим именем в 2005 году назовут самую большую мечеть в Татарстане.

Многие историки отмечают: крах Казанского ханства способствовал распространению суфизма среди поволжских татар. После 1552 года татары лишились возможности получать высшее исламское образование на родине и потому ездили на учебу в Самарканд и Бухару, где проникались идеями суфийских шейхов и после возвращения домой распространяли их в татарской среде. Через Среднюю Азию (а также Кавказ) татары знакомились с более известным сегодня тарикатом – накшбандийским. К концу XVIII века, когда императрица Екатерина II дала мусульманам России официальный правовой статус, учение Накшбандийи уже занимало в Поволжье место учения Ахмеда Ясави и пребывало на этом месте вплоть до XX века. Суфиями – накшбандийцами были такие известные татарские богословы, как Габденнасыр Курсави (1776–1812), Шигабутдин Марджани (1818–1889), Галимжан Баруди (1857–1921), Ишмухамет (Ишми ишан) Динмухаметов (1849–1919). Известный историкам конфликт джадидов (сторонников модернизации жизни мусульман) и кадимитов (консерваторов) изначально был рожден в татарских суфийских кругах. Марджани и Баруди были духовными вождями джадидов, а Ишми ишан – кадимитов.

В советские годы центр татарского накшбандийского суфизма опять переместился в Узбекистан – тогдашнюю духовную «резервацию» СССР, где существовали единственное в СССР высшее медресе «Мир Араб» и исламский институт в Ташкенте. Ко времени распада СССР сильсилят (цепочка преемственности) татарских суфийских шейхов прервалась.

Сейчас в Татарстане остался последний ныне живущий устаз – Ришат Мусин, получивший иджазу в Узбекской ССР. Несмотря на то что с 1991 года Мусин пытается организовать в своем родном селе Старое Чурилино суфийский центр, за 25 лет в республике не появилось ни одного более молодого шейха.

Одна из причин – начавшаяся на заре 1990-х годов салафитская экспансия в Поволжье, вследствие чего суфии ушли в фактическое подполье. До недавнего времени среди официальных татарских имамов было принято считать, что «настоящие» суфии – это Дагестан, Чечня и Ближний Восток, а татарские суфии – это не совсем даже мусульмане. Одним из первых современных апологетов татарского суфизма был Валиулла Якупов. В наследии татарских ишанов Якупов видел гарантию сохранения традиционной татарской культуры и защиту татарского ислама от нетрадиционных для Поволжья исламских течений. Будучи заместителем муфтия Татарстана, Якупов на свои деньги издавал и распространял наследие татарских суфийских шейхов. Поэтому не случайно, что Самигуллин поднял вопрос о реставрации татарского суфизма именно на конференции памяти Якупова, в Апанаевской мечети Казани, где Якупов долгое время был настоятелем.

«Реставрация суфизма видится своего рода желанием воспроизвести дагестанскую модель: когда мы говорим «традиционный ислам» применительно к Дагестану, мы подразумеваем под этим суфизм, – сказал «НГР» Раис Сулейманов, эксперт Института национальной стратегии. – Так же стремятся сделать и в Татарстане». Как говорит Сулейманов, попытки реставрации суфизма в поволжской республике – это не показатель того, что на берегах Волги и Камы вообще нет суфиев. «У ныне живущего ишана Ришата Мусина – 200 мюридов. Среди них – главный казый муфтията Татарстана Джалиль Фазлыев. Просто у нас в открытую не декларируют свою суфийскую принадлежность, как на Северном Кавказе, поскольку не хотят обострять ситуацию с ваххабитами, как это происходит в Дагестане. Муфтий Татарстана Камиль Самигуллин тоже нигде не говорит публично, что он мюрид турецкого шейха Махмуда аль-Уфи».

Муфтий Фарид Салман, директор Центра изучения благородного Корана и пречистой Сунны, считает, что реставрацию суфизма нужно начинать с распространения и популяризации трудов ученых, которые изучали татарский суфизм. «Надо издавать и переиздавать книги, проводить конференции и круглые столы, – заявил «НГР» мусульманский деятель. – Если это будет проходить систематически и в нужном объеме, а параллельно с этим в рамках ДУМ Татарстана будет идти реставрация преемственности традиции, то в примерных очертаниях татарский суфизм как явление может возродиться». Как считает Фарид Салман, в таких условиях не нужно опасаться возможных антисуфийских выпадов со стороны ваххабитов, национал-радикалов и т.д. «Если идеологическое противостояние происходит в рамках закона, то оно не опасно. А вероятные противники реставрации суфизма будут просто вынуждены действовать по закону. В республике уже давно прошел период, когда можно было насильственно смещать имамов и захватывать мечети», – заключил Фарид Салман.