Буддисты собираются в кулак

В странах Юго-Восточной Азии буддийских монахов часто можно видеть в авангарде массовых беспорядков. Фото Reuters

Напряженность на западных границах мусульманского мира – революции, конфликты вокруг нелегальной миграции – давно стала одной из главных тем международных новостей. Между тем на Востоке приверженцы ислама сталкиваются с давлением, способным привести к не менее кровавым последствиям. В 2010-е годы оформилась тенденция к становлению воинственного буддийского национализма: радикалы Индокитая и Шри-Ланки обвиняют мусульман в том же, в чем и европейские крайне правые, и угрожают изгнать со своей земли.

Два исторических события дали импульс к формированию буддийского национализма в юго-восточной части Азии. Первое из них – победа в 2009 году народа сингалов в гражданской войне на Шри-Ланке. Второе – либерализация политического режима в Мьянме. Последствия, как ни удивительно, оказались схожими: переформатирование гражданской нации вокруг ее большинства. Вскоре в тропических государствах участились нападения на представителей религиозных меньшинств; своего пика межобщинные столкновения достигли в 2012–2014 годах, когда более 140 тысяч мусульман вынуждены были покинуть свои дома.

Одна из наиболее щекотливых тем, имеющих отношение к межрелигиозным столкновениям в Южной Азии, касается роли буддизма в происходящих событиях. Согласно учению этой религии, непричинение вреда живым существам является одним из высших духовных обетов. Вместе с тем местные клирики находят способы согласовать этот принцип с проповедью розни. «Когда монахи говорят народу, что насилие – это нормально, что оно способно создавать кармические заслуги, это оказывает существенное влияние», – пишет один из ведущих специалистов по буддизму Майкл Джеррисон.

Следует отметить, что терпимость буддистов Юго-Восточной Азии к насилию напрямую связана с тем, что для этого региона характерны локальные традиции понимания этой веры. Особенно привержена им Шри-Ланка, где буддийским священным писанием считается один из местных текстов, «Махавамса». В нем, например, говорится о массовых убийствах тамилов, имевших место в прошлом в самых недвусмысленных выражениях: «Неверующими и людьми дурной жизни они были, ничем не лучше зверей. Убийство таких – не препятствие на пути к Небу».

Высказывания, звучащие на первый взгляд совершенно не по-буддийски, позволяет соединить с догматикой вероучения одна лазейка. Согласно интерпретации, предлагаемой местным духовенством, насилие не может рассматриваться в отдельности от мотивов, стоящих за его осуществлением. Как следствие, признаются исключения, при которых убийство не только допустимо, но и оправданно: если мусульмане ведут себя агрессивно, разрешается не только защищаться от них, но и нападать превентивно.

В наши дни радикальный буддизм, представленный мьянманским «Движением 969» и шри-ланкской «Буддийской силой», набирает обороты. В островном государстве буддисты атакуют мечети, дома мусульман, а также церкви. Часто в ход идут экономические методы: радикалы пытаются вытеснить исламские фирмы с рынка. К слову сказать, мусульманский бизнес, контролирующий промышленность, наравне со сверхвысокой рождаемостью в исламской среде националистами считается основной опасностью для страны.

К настоящему времени риторика «Буддийской силы» может показаться неотличимой от заявлений европейских крайне правых, что диктует и общую повестку дня. На протяжении последних лет объединение ведет борьбу с сертификацией халяльной продукции на острове. Распространение этой практики, по мнению радикалов, – шаг к «введению шариата». Противостоять пугающей тенденции следует, поддерживая буддизм, просто потому, что это вера предков.

Религиозные столкновения – в августе 2013 года по этой причине в столице был введен комендантский час –  стали на Шри-Ланке обыденным явлением. «Буддийская сила» стремится держаться в стороне от стычек, ограничиваясь пропагандой, и все же в этом году объединение внесли в список террористических организаций.

Ситуация в Мьянме представляется еще более опасной, чем на Шри-Ланке, поскольку мусульман в ней больше. Буддийское большинство обвиняет мусульманских жителей государства, известных как рохинджья, в незаконном проникновении на территорию государства. Де-факто Мьянма столкнулась с проблемой нелегальной миграции, причем в утрированной форме: к настоящему времени более миллиона приверженцев ислама живет на ее территории, не имея гражданства. Предложения местных радикалов просты: выслать рохинджья на их историческую родину, в Бангладеш.

Религиозную подпитку ненависти к мусульманам со стороны коренного населения дает буддийский проповедник Ашин Вирату, сам себя называющий «буддийским Бен Ладеном». Экстравагантный клирик, семь лет проведший в мьянманской тюрьме за разжигание розни, после освобождения выжил в теракте, организованном исламистами. Приверженцев мусульманства монах называет не иначе как «сумасшедшими собаками». «Можно быть полным любви и доброты, но если рядом с вами бешеная собака, то что, вы ляжете спать рядом с ней?» – спрашивает он.

Вирату и его сторонники, образовавшие «Движение 969», уверены, что мусульмане готовы применить против буддистов свое главное оружие – рождаемость. На этом фоне в Мьянме с тревогой следят за развитием ситуации вокруг Крыма. Бангладешская пресса открыто предлагает рохинджья провести референдум и отделиться. Со своей стороны, буддисты подобную перспективу находят пугающей.

В последние месяцы в отношениях буддистов азиатского региона наметился перелом. В марте с.г. Вирату прибыл с визитом на Шри-Ланку, где его приняла «Буддийская сила». Ранее, в 2013 году, по настоянию того же объединения на острове был изъят из продажи номер журнал Time, в котором буддийский лидер назывался «лицом террора», ответственным за жертвы среди рохинджья. Акты солидарности между верующими двух государств позволяют говорить о тенденции: национал-буддисты разных стран признают друг друга.

В этой связи объяснимо, что идеи Вирату получают одобрение и среди буддийских этнических меньшинств Мьянмы, готовых выступить против мусульман вместе с главным этносом – бирманцами. Так, «Организация религиозной защиты народа каренов» опубликовала декларацию, в которой потребовала запретить продажу мусульманам домов и земли.  Авторы воззвания убеждали своих единоверцев «покупать только буддийское». 

В связи с радикальной инициативой каренов представляет интерес предложение мьянманского депутата Тейна Ньюта запретить браки буддистов и небуддистов, о чем писала «НГР» в номере от 05.02.14. Спорный законопроект, находящийся на рассмотрении в парламенте, вероятнее всего не будет принят, вместе с тем он уже стал причиной международного скандала.

Отношение властей к буддийскому радикализму в двух его главных очагах – Мьянме и Шри-Ланке, несмотря на сходство между вероучениями, следует признать различным. Правительство индокитайского государства, ищущее сближения с США, предпринимает усилия по поддержке мусульманских меньшинств и сдерживанию экстремистов, хотя его действия зачастую называют недостаточными. Коломбо, напротив, де-факто поддерживает радикалов, позволяющих себе выпады не только против мусульманского, но и христианского меньшинства острова.

К настоящему времени буддийский радикализм существенно подпитывают тесные двусторонние связи, существующие между Мьянмой и Шри-Ланкой. Вместе с тем у этого течения есть перспективы распространиться и на весь Индокитай. В Лаосе в текущем году отмечены случаи нападения на христиан с целью их насильственного обращения в буддизм. Наиболее характерный пример – изгнание 8 христианских семей из лаотянского Натахалла: по утверждению пострадавших, их называли приверженцами «американской религии» и обещали отправить за решетку при первом удобном случае. Ранее столкновения между мусульманами и буддистами привели к фактической гражданской войне в Таиланде. С 2004 по 2011 год жертвами боев стали не менее 6 тысяч человек.

В сложившихся условиях естественный предел распространению радикальных настроений ставит только атеистическая инерция: в трех государствах Индокитая из семи в течение последних 50 лет к власти приходили отрицатели любой веры.