Воссоединение Церквей не привело к единодушию

Подписание Акта в 2007 году объявили эпохальным событием в истории двух Церквей.
Фото Александра Шалгина (НГ-фото)

Завтра исполняется пять лет с момента подписания Патриархом Московским и всея Руси Алексием II и Первоиерархом Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) Митрополитом Восточно-Американским и Нью-Йоркским Лавром (Шкурлой) в храме Христа Спасителя в Москве Акта о каноническом общении. Этот документ провозгласил, что отныне «Русская Православная Церковь Заграницей... пребывает неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви... Настоящим Актом восстанавливается каноническое общение внутри Поместной Русской Православной Церкви».

Воссоединение двух частей русского православия было названо одним из важнейших событий в церковной истории. Обе Церкви не раз оказывались, как в годы Второй мировой войны, по разные стороны фронта. Они открыто соперничали и переманивали друг у друга священнослужителей и паству в 1990-х годах уже на территории новой России. Церемония объединения была объявлена историческим примирением «белой» и «красной» Церквей. Патриарх Алексий II назвал подписание Акта «знаком окончательного преодоления последствий Гражданской войны».

Удалось ли за прошедшее пятилетие преодолеть глубинные противоречия внутри самой Церкви?

Год спустя после подписания Акта новый Первоиерарх РПЦЗ Митрополит Иларион (Капрал) отметил в интервью, что главной помехой для полного воссоединения РПЦ и РПЦЗ «остаются чисто психологические вопросы и преграды», поскольку «у некоторой части клира и паствы нет доверия к иерархам РПЦ». Действительно, различия в мировоззрении двух Церквей состоят не столько в богословских вопросах, сколько в оценках истории ХХ века. Для духовенства и мирян Московского Патриархата речь идет о двух ветвях Русской Церкви, вынужденно разделившейся в ХХ веке в результате белой эмиграции после Гражданской войны. Оставшаяся в России часть Церкви пережила много страданий. Используя знаменитые строки Марины Цветаевой, она «была там с моим народом, где мой народ, к несчастью, был». В то же время зарубежники запятнали себя сотрудничеством с Гитлером – от введения в 1936 году литургического поминовения «христолюбивого вождя народа германского» до насильственного подчинения немцами приходов на оккупированной части СССР митрополиту Берлинскому и Германскому РПЦЗ Серафиму (Ляде).

Другая точка зрения принята в РПЦЗ и достаточно откровенно формулировалась в нулевые годы в публикациях ее духовенства. Она такова: единственной истинной правопреемницей дореволюционной Церкви является ее зарубежная ветвь, а оставшиеся в СССР иерархи запятнали себя «ересью сергианства» и сотрудничеством с советскими властями и КГБ, а структура современного Московского Патриархата (Священный Синод 1927 года и воссозданный Патриархат 1943 года) была образована при участии советской, «безбожной» власти. Так, в статье в журнале «Вертоград» (август–сентябрь 2001 года), написанной священником Тимофеем Алферовым и иеромонахом Дионисием (Алферовым), говорится: «Все, кто в России присоединялся к Зарубежной Церкви, безусловно, в какой-то степени были очарованы ее отцами, идеологами, ее историей, особенно по контрасту с Московским Патриархатом» и имели «убеждение в единственности РПЦЗ как законной наследницы исторической русской Церкви». Другой пример – интервью, данное в сентябре 2007 года еженедельнику «Конкурент» Анастасием (Суржиком), перешедшим в 1993 году из РПЦ в РПЦЗ, а в 2003 году ставшим епископом Владивостокским в той части РПЦЗ, которая во главе с митрополитом Виталием (Устиновым) откололась от Зарубежной Церкви ввиду наметившегося курса на сближение с Москвой. По словам Анастасия (Суржика), его переход в 1990-е годы в РПЦЗ был вызван тем, что «внутрицерковная жизнь РПЦ во многих вопросах расходилась с истинным понятием о православии», и в целом «несоответствием Московского Патриархата каноническим нормам», «ересью «сергианства», в которой пребывает Московский Патриархат и по сей день». «В свое время РПЦЗ предала его («сергианство». – «НГР») анафеме. Так что, по церковным канонам, мы не могли вступать в общение с ними без их покаяния и отказа от сергианства», – так формулирует он причины отказа от сближения с Московским Патриархатом. Естественно, что придерживавшиеся таких взглядов представители клира и мирян РПЦЗ в России отрицательно оценивали воссоединение с Московским Патриархатом и уходили в раскол – в РПЦЗ митрополитов Виталия (Устинова) и Агафангела (Пашковского), а также в «катакомбную» Русскую Истинно-Православную Церковь или «суздальскую» Русскую Православную Автономную Церковь.

К моменту подписания Акта о каноническом общении в 2007 году РПЦЗ оказалась всего с 18 приходами в России, тогда как в начале нулевых годов их было около 100. В конце 2010 года епископ Евтихий (Курочкин) сообщил в интервью, что число приходов в управляемой им крупнейшей российской Ишимской и Сибирской епархии РПЦЗ, где в мае 2007 года было 14 приходов (а в 2001 году – 40), сократилось до шести. И посетовал, что часть общин сама перешла в РПЦ, а другая «после мая 2007 года заявила о своем несогласии с решением иерархов РПЦЗ и перешла под начальство бывшего епископа Агафангела (Пашковского)».

Приложение к Акту о каноническом общении 2007 года «предусматривало пятилетний переходный период для полного урегулирования положения бывших приходов Русской Зарубежной Церкви на канонической территории Московского Патриархата посредством их вхождения в юрисдикцию местных правящих архиереев», но де-факто к 2012 году таковых приходов в России у РПЦЗ практически и не осталось. Большинство из них перешло в юрисдикцию разных неканонических Церквей, не имеющих богослужебного общения, Московским Патриархатом.

Подписание Акта о каноническом общении не привелок и к единству верующих РПЦ с зарубежниками, особенно теми, где основную часть прихожан составляли потомки эмиграции первой («белой») и второй (ушедшей во время Второй мировой войны на Запад с немцами) волн. В октябре 2008 года глава РПЦЗ Митрополит Иларион официально заявил, что все приходы зарубежников в Бразилии ушли в раскол после подписания Акта о каноническом общении. Судя по данным на официальном сайте РПЦЗ, к сегодняшнему моменту обратно в лоно Церкви вернулся лишь один приход. В начале 2008 года Иларион, тогда еще архиепископ Сиднейский и Австралийско-Новозеландский, вынужден был посетить Аргентину, где целый ряд приходов также вышли из юрисдикции РПЦЗ. В целом к 21 мая 2007 года к епископу Одесскому и Таврическому Агафангелу, единственному из иерархов-зарубежников, прямо осудившему объединение с РПЦ, перешло 55 клириков, из них 22 были из его Одесской епархии. Позже, судя по информации на сайте возглавленной им альтернативной РПЦЗ, в ее юрисдикции было уже 66 священнослужителей, притом что до подписания Акта о каноническом общении в РПЦЗ было около 200 клириков. Исход в раскол оказался достаточно массовым и резонансным. Многие епархии РПЦЗ, прежде всего в Южной Америке, практически зачахли.

В то же время стоит отметить проникновение зарубежного духа в РПЦ. Канонизация в 2000 году царской семьи как страстотерпцев – в РПЦЗ Романовы были канонизированы как мученики еще в 1981 году – привела, по сути, к легализации неформального культа «царя-искупителя» (см. «НГР» от 17.11.10). Иерархи РПЦЗ, даже признавшие объединение с РПЦ, не оставили своих взглядов на историю Второй мировой войны, когда зарубежники окормляли коллаборационистов как «борцов с безбожным большевизмом». Так, епископ Женевский и Западно-Европейский РПЦЗ Михаил (Донсков) в июле 2010 года освятил Музей антибольшевистского сопротивления в подмосковном Подольске, немалая часть которого посвящена апологии «казачьего сопротивления большевизму» на стороне гитлеровцев, а тремя годами ранее – мемориал в станице Еланской на Дону в честь атамана Петра Краснова, повешенного в 1947 году за службу в казачьих частях в составе вермахта и СС. Иерархи РПЦ от участия в этих мероприятиях уклонились. Однако до этого большой резонанс вызвало принятое в сентябре 2009 года заявление Синода РПЦЗ в защиту генерала Власова, который для иерархов-зарубежников «остается своего рода символом сопротивления безбожному большевизму во имя возрождения исторической России». «На вопрос, были ли генерал Власов и его сподвижники – предателями России, мы отвечаем – нет, нимало. Все, что было ими предпринято, делалось именно для Отечества в надежде на то, что поражение большевизма приведет к воссозданию мощной национальной России», – утверждалось в заявлении иерархов РПЦЗ, выразивших также благодарность протоиерею РПЦ Георгию Митрофанову за апологетическую книгу о Власове. Таким образом, и здесь присоединение РПЦЗ привело к легализации в православной среде попыток оправдания тех, кто перешел на сторону врага во время Великой Отечественной войны.

Одним словом, преодолеть наследие Гражданской войны в сознании московской и зарубежной Церквей все же не удалось. Похоже, переходный период не ограничится обещанными пятью годами и завершится еще не скоро.