От догмата к повествованию

Весной 1999 года я позвонил в Университет Сент-Луиса американскому иезуиту, профессору Уолтеру Онгу. Я попросил его написать статью, посвященную диалогу с неверующими, для журнала Zycie Duchowe («Духовная жизнь»). Он отнесся к просьбе с пониманием и некоторое время спустя прислал текст, речь в котором шла о том, что религии должны выработать «новый язык». Статья называлась «Где мы сейчас находимся? Несколько основных замечаний, касающихся космологии».

Летом 2001 года я в последний раз готовил к печати номер журнала (следующий номер редактировал уже отец Юзеф Аугустын), в нем предлагались тексты, завершающие длительную дискуссию о возможности диалога верующих и неверующих. Между делом я попросил Станислава Лема отреагировать на то, о чем писал Онг. 13 июля 2001-го я написал Лему: «Я только что закончил переводить текст Уолтера Онга, который будет опубликован в ближайшем номере Zycie Duchowe. Пока перевод довольно сырой, однако я решил прислать его вам и узнать, что вы думаете об этой статье и, в частности, о следующем высказывании Онга: «Отступление от догматики и обращение к повествованиям (которых немало и в Библии) открывает путь для плодотворного диалога между христианами и представителями других религий, а в дальнейшем – между верующими и неверующими». Далее я писал: «Примером повествований, вокруг которых мог бы строиться такой диалог, для меня являются ваши произведения. Вы – Автор, агностицизм которого совершенно не умаляет драматизм бытия».

Мы переписывались по электронной почте, и в тот же день я получил ответ Станислава Лема: «Спасибо за присланную статью Уолтера Онга... Судя по тому, что его имя сопровождается аббревиатурой SJ, он, как и вы, принадлежит к Обществу Иисуса (Societas Jesu). То есть он принадлежит к определенной конфессии и хочет согласовать положения своей веры с современной наукой. Мне кажется, я достаточно непредвзят, когда говорю, что вера (любая вера!) не нуждается в том, чтобы согласовывать свои основы с данными науки, и наоборот...»

Я отреагировал немедленно, рассчитывая на то, что Лем подхватит весьма важную, как мне казалось, тему: «Я вас понимаю, хотя и не совсем. Мне казалось, что подход Онга (да, он иезуит) – интересное поле для контакта. Для меня не столь важно, вера или неверие разделяют нас... Отряхиваться от иезуитов, которые якобы защищают свою конфессию, – неубедительно. Ни Онг, ни тем более я не собираемся никого обращать в свою веру, мы скорее хотим понять, на чем основана забота о «состоянии человечества» (condition humaine). Ведь вы, при всем своем пренебрежении к религии, искренне об этом заботитесь. Если вы захотите поддержать тему, буду счастлив». На этот раз Лем на мое письмо не ответил.

Подход Станислава Лема кажется мне весьма симптоматичным и типическим. Сам факт принадлежности к религиозному объединению или монашескому ордену подчас не позволяет разглядеть в человеке адекватного собеседника. Между тем Уолтер Онг действительно рассматривал возможность творческого примирения современной науки с христианской верой. [...]

«Диалогический подход означает, что ты сам не знаешь, куда он тебя заведет. Ты можешь изменить другого человека, а он тебя», – так Онг обозначил свое понимание диалога в одном из интервью в 1971 году... Поразительная вещь: несмотря на такую открытость в отношении партнера по диалогу, Онг никогда не утрачивал своей идентичности иезуита. Более того, его всегда уважали и повсюду принимали именно как члена Общества Иисуса, занимающегося наукой. [...]

В мае 1958 года в Нью-Йорке состоялся семинар на тему «Религия в Америке». Среди его участников были три иезуита, два влиятельных протестантских теолога – Рейнгольд Нибур и Пауль Тиллих, и американский философ Авраам Йошуа Хешель. Уолтер Онг выступал на семинаре с докладом «Диалог религии и светского мировоззрения в плюралистическом обществе». Сам Онг отрицал, что на ход его мыслей оказал влияние Пьер Тейяр де Шарден, но текст его выступления в Нью-Йорке явно отражает увлечение идеями знаменитого французского иезуита. Во всяком случае, размышляя о парадоксальном положении человека в мире, Онг находил ответ именно у него: «В своих работах, посвященных эволюции и феномену человека, отец Пьер Тейяр де Шарден неоднократно подчеркивал, что, пусть в ходе эволюции человека между людьми возникают все новые различия, прообраз человека, наделенного разумом, интеллектом, напротив, является объединяющим началом... Отсутствие полного взаимопонимания между людьми, ведущее к взаимной изоляции, – временное явление, обреченное на исчезновение благодаря самой природе человека».

В своих многочисленных работах Уолтер Онг пишет об «объединяющей силе устной речи», способной перебросить мост не только между религиозным и светским мировоззрением, но и между различными отраслями науки. В эпоху растущей специализации, усиливающегося разделения науки это немало. Это не наивное или идеалистическое убеждение, оно произрастает из глубокого понимания современной антропологии. Работа «Слово в противостоянии» (1977) стала для Онга переломной – с тех пор он борется за то, чтобы у устной речи, не искаженной под влиянием письма и печати, нашлось свое достойное место в межчеловеческом общении. [...]

Вот что писал Уолтер Онг в 1995 году: «Склонность к отождествлению слов с их отображением на письме может привести к возникновению религиозного или культурного фундаментализма. Не случайно в культуре США, укорененной в письменных текстах, распространено убеждение, согласно которому истина должна быть выражена в форме четких определений, не нуждающихся в интерпретации... Что касается христиан-фундаменталистов, то они, как правило, не воспринимают слова Иисуса: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6). Иисус не оставлял своим последователям списка четких предписаний или утверждений».

«Каждый контакт, каждый диалог ведет к единению, несмотря на различия между мной и тобой, между тобой и мной. В конечном итоге участниками диалога становятся люди, целиком вовлеченные в него и готовые взять на себя ответственность за судьбу мира именно в качестве индивидуумов», – говорил Онг в 1958 году. В этих словах можно обнаружить перекличку с книгой еврейского философа Мартина Бубера «Я и ты», на которую американский иезуит неоднократно ссылался в дальнейшем. [...]

Остается лишь надеяться на то, что собратья Онга по Обществу Иисуса поддержат его начинания, направленные на достижение взаимопонимания с современной гуманитарной наукой, зачастую формировавшейся в оппозиции христианской мысли. Содержательный, объективный анализ человеческого языка позволяет осознать, что люди способны понимать друг друга. Это понимание неизбежно, если человечество хочет выжить. При этом религиозные или мировоззренческие противоречия – второстепенная вещь. Главное – это задумываться над «состоянием человечества».

Полная версия статьи опубликована в книге Wartosci etyczne w roznych tradycjach religijnych (Krakow, 2005). Фрагменты текста публикуются с разрешения автора.