Ирина Глушкова В ночь со 2 на 23 января 1999 г. в деревне Манохарпуре округа Кеонджхар штата Ориссы, протянувшегося вдоль восточного побережья Индии, разыгралась жесточайшая трагедия. В пламени, охватившем автомобиль-фургон, заживо сгорели австралийский миссионер Грэм Стюарт Стэйнс (58 лет) и два его сына - Филипп (10 лет) и Тимоти (8 лет). В этой деревеньке, лишенной электричества и телефонной связи и окруженной почти непроходимыми джунглями, проживает около 80 христианских семейств, для которых на протяжении последних 14 лет Грэм Стэйнс проводил четырехдневные "лесные библейские чтения". Эта была единственная ниточка, протянутая из вековой изоляции к современному миру. Перед тем как улечься спать, Филипп и Тимоти прикрыли разогретую солнцем крышу фургона сухой соломой, чтобы в ночной прохладе удержать дневное тепло.
Окружившие автомобиль неизвестные плеснули на него бензином и поднесли факел. Они же преградили путь попытавшемуся выбраться из пламени Стэйнсу с сыновьями. Очевидцы, которых бандиты дубинками и копьями отогнали от места происшествия, сначала рассказывали, что преступление сопровождалось скандированием "Баджранг дал зиндабад!" ("Да здравствует Баджранг дал!"), но позже стали проявлять неуверенность, сменившуюся отказом от первоначальных свидетельств.
* * *
"Баджранг дал" ("Отряд сильных") является молодежной организацией, созданной в начале 90-х гг. "Вишва хинду паришадом" (ВХП, "Всемирный совет индусов") из фанатично преданной индуизму молодежи, нацеленной на демонстративную агрессивность и насилие по отношению к другим конфессиям. Возникший в 1966 г. ВХП считает своей основной задачей упорядочение различных культов индуизма, не имеющего сквозной церковной организации, в целях сплочения индусской общины во всемирном масштабе. ВХП, в свою очередь, является детищем РСС - "Раштрия сваямсевак сангха" ("Союз добровольных служителей нации"), созданного в 1925 г. с целью "строительства индусской нации". Вместе с возглавляющей индийскую правительственную коалицию Бхаратия джаната парти (БДП) все эти образования называются в народе и прессе "семьей". Одним из самых мощных "семейных" деяний, прокатившимся в 1992 г. гулом по всему миру, стало разрушение мечети Бабура, выстроенной на предполагаемом месте рождения индусского бога Рама. Эта акция повлекла за собой резню между индийскими мусульманами и индусами, приведшую к гибели 2000 человек.
Жена и соратница миссионера Глэдим Стэйнс (49 лет) находилась в ночь трагедии вместе с дочерью Эстер (13 лет) в своем доме в городке Барипада округа Майюрбхандж, на расстоянии около 100 км от Манохарпура. Через несколько дней, 30 января 1999 г., в годовщину смерти "отца нации" Махатмы Ганди - индуса, павшего от руки индусского фанатика, она публично заявила, что прощает убийц своего мужа и сыновей: "Милосердие очищает совесть и помогает спасти общество от яда мести". Призывая остановить сопровождавшее раздел Индии на два государства кровопролитие, Махатма Ганди обращался к индусам и мусульманам на равных, не отдавая предпочтения своей собственной конфессии.
После гибели Стэйнсов Объединенный христианский форум по правам человека сообщил, что только за 1998 г. зафиксировано более 120 нападений на христианские церкви и школы Индии (за предыдущие 50 лет индийской независимости - с 1947 г. - всего 50). Ричард Ховелл, глава Евангелического фонда Северной Индии, членом которого являлся и Грэм Стэйнс, заметил, что именно с 1998 г. отмечается эскалация насилия против 23-миллионной христианской конфессии, составляющей 2,3% населения Индии. Он подчеркнул: "Стэйнс не был замешан в насильственном прозелитизме. В нашей деятельности мы всегда руководствуемся документами, подписанными между нами и центральными органами, а также правительством Ориссы, где строго оговорен характер допустимого". В ответ на это вице-президент ВХП Гирирадж Кишоре заявил: "В местах, охваченных деятельностью Стэйнса, христиане составляют 20% населения, в то время как до начала 80-х в тех краях их не было вообще. Работа с прокаженными - всего лишь прикрытие". Конфессионально нейтральные средства массовой информации сообщили: "Численность христианского населения в орисских округах Кеонджхар и Майюрбхандж на протяжении всего срока пребывания там Грэма Стэйнса оставалась без изменения. Однако его деятельность объективно способствовала распространению христианских ценностей".
Грэм Стэйнс, поселившийся в Барипаде в 1965 г., пошел по стопам своего отца, проведшего в Индии практически всю жизнь, и возглавил лепрозорий, основанный в индийском княжестве Майюрбхандж (ныне округ) Австралийской Евангелической миссией в 1895 г. Он также выполнял просветительские и социальные функции, работая прежде всего среди многочисленного племенного населения в северо-восточной части Ориссы, обитающего в деревушках, прилепившихся к склонам густо заросших джунглями гор и значительно отставшего в социально-экономическом развитии от большей части населения Индии. В совершенстве владея несколькими языками австро-азиатской группы мунда, Стэнс перевел на язык племени хо "Новый Завет". Он был дружен с местным населением и уважаем окружными властями. В январе 2000 г., в первую годовщину его гибели, в Бомбее состоялась презентация книги "Сожженные заживо. Стэйнсы и Бог", созданной коллективом из пяти авторов. Присутствовавшая на презентации вдова миссионера сказала: "Я приехала в Индию самостоятельно, и уже здесь встретила Грэма, который стал моим мужем. С этими местами я неразрывно связана любовью здешних людей и планами мужа, часть которых еще не успела воплотиться в жизнь. Отъезд из этой страны не может быть ответом на происшедшее".
Христианство в Индии не представляет собой монолитной структуры, но распадается на различные исповедания, общины и даже ереси. Согласно устоявшимся представлениям, первые обращения на индийской земле были проведены в 52 г. апостолом Фомой, впоследствии умершим мученической смертью. "Англосаксонская хроника" говорит о том, что в 884 г. король Альфред во исполнение взятого на себя обета отправил в Индию посла с богатыми дарами для гробницы святого Фомы. Александрийский монах VI в. Козьма Индикоплов в "Христианской топографии" сообщал, что на юге Индии (современный штат Керала) существовали церкви, находившиеся в руках персидских священников. После того как ислам вытеснил из Ирана и христианство, и зороастризм, южноиндийские христиане обратились за покровительством к Патриарху Антиохии и до настоящего времени поддерживают связь с Сирией. Новый этап христианизации страны связан с португальской колонизацией: в 1498 г. вместе с Васко да Гамой на берег Индии сошли шестнадцать священников, восемь из которых были францисканцами: в 1510 г. португальцы захватили Гоа (ныне самостоятельный штат на побережье Аравийского моря) и превратили его в "Рим Востока", центр религиозной экспансии. Откликаясь на просьбу португальского монарха, Папа Павел III своей буллой "Aequum Reputans" от 3 ноября 1534 г. учредил в Гоа епархию с юрисдикцией от мыса Доброй Надежды до Китая и далее на восток.
В 1560 г. в Гоа была учреждена инквизиция, а аутодафе стало рядовым событием; обязательное разрушение индусских храмов сопровождалось немедленным возведением внушительных соборов. За францисканцами последовали иезуиты, доминиканцы и августинцы. Обращение проводилось в основном методом "общего крещения", когда сгоняли толпу индийцев и через переводчика объявляли, что они стали христианами. Эксперименты доходчивого объяснения христианства через индусские символы, проводимые, например, Роберто де Нобили, потерпели фиаско. По численности католиков (около 17 млн.) современная Индия занимает второе место в Азии после Филиппин. Сегодня в ведении Католической Церкви находится 7500 детских садов и яслей, 14 638 начальных школ, 9414 средних школ, 460 общеобразовательных колледжей, 63 медицинских и педагогических колледжей, 6 инженерных школ. С XVIII в. активизировалась деятельность протестантских миссионеров, прибывавших в Индию из стран Европы, США, а впоследствии и Австралии. Среди современных индийских протестантских деноминаций - баптисты, методисты, адвентисты седьмого дня и пр. Наиболее компактные общины христиан существуют в Керале и Гоа, а также в северо-восточных штатах (в том числе и Ориссе) среди племенного населения.
Через полгода после гибели Грэма Стэйнса и его сыновей в деревне Падиябеда округа Майюрбхандж был заживо сожжен Гейх Рахман, торговец-мусульманин. Еще через несколько дней в том же округе, в деревне Джамбани, был убит выпущенными одновременно из нескольких луков стрелами католический священник Арул Дас. При каких бы обстоятельствах не разыгрывалась эта трагедия, за каждой из них маячило одно и то же имя - Дара Сингх, за содействие в поимке которого индийское правительство объявило награду в 800 тыс. рупий. Дара Сингх (34 года) объявился в Ориссе около 15 лет тому назад в поисках работы, и вскоре его имя попало в полицейские сводки округов Майюрбхандж и Кеонджхар в связи с нападениями на мусульман, торговавших скотом и прежде всего коровами. Поскольку корова признана в индуизме священным животным, Дара Сингх, объявив себя защитником индусских ценностей, в роли доморощенного Робина Гуда отбирал отправляемый на продажу или забой скот и распределял его среди единомышленников, находящихся под воздействием "Отряда сильных". Его влияние на проживающие в округах и частично сохраняющие анимистические и тотемические представления племена неуклонно возрастало в связи с тем, что он объяснял собственную неуловимость способностью в случае опасности принимать облик любого животного.
Наряду с молодчиками из "Отряда сильных" еще одно подразделение, действующее под руководством РСС, "Кальян ашрам" ("Обитель блага") считало своей первоочередной задачей вовлечение племен, как правило, на положении низких каст, в лоно индуизма. Обе организации также активно претворяют в жизнь программу "очищения", подразумевающей возвращение через ритуальные процедуры индийским христианам и мусульманам их исконной веры - индуизма. Об этом же на пресс-конференции в Дели 21 февраля 2000 г. говорил член индийского парламента Дилип Сингх Джудев, высказавший намерение участвовать в "переобращении" только за 2000 г. 100 тыс. человек.
Дару Сингха, скрывавшегося в тех же округах, где он орудовал, удалось поймать только через год после убийства Стэйнсов - 31 января 2000 г. благодаря хитроумной операции местных полицейских, подославших к соратникам бандита своего человека под видом торговца оружием. Дара Сингх был препровожден в тюрьму Варипады, где, по сообщению ряда средств массовой информации, он сразу же признался не только в трех инкриминируемых ему эпизодах, но и в ряде других. Некоторые газеты и еженедельники поместили отрывки из интервью, в котором Дара Сингх утверждал, что добровольно сдался полиции, поскольку переживал, что из-за бесконечных рейдов стражей порядка страдают невинные, и отрицал причастность ко всем убийствам. Он также заявил, что не является членом ни одной из политических партий, но приносит свою жизнь на алтарь спасения исконной религии Индии. Весть о его аресте сплотила сторонников жесткого, наступательного индуизма, которые в срочном порядке организовали Комитет по спасению защитника веры Дары Сингха и принялись за распространение брошюры, сочиненной бандитом, где он, в частности, сообщал, что принял облик бога Кришны для освобождения Майюрбханджа и Кеонджхара от Стэйнса. Оставшаяся жить и работать в той же Барипаде Глэдис Стэйнс, узнав о пленении инициаторов убийства ее мужа и детей, сказала, что она рада только потому, что Дара Сингх больше никому не сможет причинить вреда.
* * *
В преддверии визита в Индию Папы Иоанна Павла II в ноябре 1999 г. премьер-министр Ваджпайи и министр внутренних дел Адвани (оба члены БДП) заняли жесткую позицию против попытки воинствующих индусских фундаменталистов провести двухнедельный марш протеста против визита понтифика, который мог бы привести к новым вспышкам межрелигиозной вражды на всех уровнях. Застрельщики собирались пройти от Гоа до Дели, придав процессии вид индусского паломничества и сгруппировавшись вокруг грузовика, украшенного антихристианскими лозунгами, самый безобидный из которых гласил: "Нам нужен не Рим, а Рам". Выбор Гоа как стартовой точки процессии был продиктован исторической памятью о насильственной христианизации. Протестующие также требовали извинений за совершенные Католической Церковью злодеяния в Индии. Процессия все-таки прошагала от Гоа до города Бароды (штат Гуджарат), но не поддержанная лидерами БДП, утратила первоначальный запал и была остановлена властями штата Мадхъя Прадеш. Надо отдать должное мужеству Ваджпайи и Адвани, которые, заняв наивысшие государственные посты, научились в критические моменты отрешаться от вскормившей их идеологии: они провели ряд встреч с ведущими деятелями ВХП и РСС, после чего правительственный пресс-секретарь выступил со следующим заявлением: "Не подлежит сомнению, что сожжение изображения или любая агитационная программа, направленная против гостя государства, неприемлемы". Возглавляемое Ваджпайи правительство совершило еще один разумный шаг, предоставив, несмотря на протесты представителей 120-миллионной конфессии индийских мусульман, визу Салману Рушди, который смог после двенадцатилетнего перерыва в апреле 2000 г. посетить страну, где он родился.
В июне 2000 г. глава Римско-Католической Церкви, принимая премьер-министра Индии в своей резиденции в Ватикане, еще раз подчеркнул "важность свободы вероисповедания и уважения традиций религиозной терпимости в Индии, чему, к сожалению, был нанесен серьезный урон в результате недавних актов насилия". Ваджпайи объяснил понтифику, что ответственность за поддержание законности на местах лежит на правительствах штатов, но и центральные власти готовы принять безотлагательные меры для сохранения межконфессиональной гармонии.
Статья 25 Конституции Республики Индия озаглавлена как "Свобода совести и свобода исповедания религии, отправления религиозных обрядов и религиозной пропаганды". Чтобы обеспечить ее функционирование, необходимо преодолеть страх, в котором находится индийское общество. Как, например, смогли это сделать организаторы и участники блистательной экспозиции "Иисус Христос в индийской живописи и скульптуре", состоявшейся в бомбейской Национальной галерее современного искусства в марте 2000 г. Кардинал Симон Пимента, открывавший выставку, сказал: "Множественность образа Христа, представленная в этой экспозиции, отражает свойственный демократическому обществу плюрализм. Замечательно, что большинство авторов экспонатов не христиане, но индусы, мусульмане, джайны, парсы, иудеи, сикхи и буддисты".
Дарья Гармоненко 
