Время не лечит

Противостояние католиков и православных началось много веков назад, когда между христианами всех вероисповеданий велись религиозные войны: "Кто не с нами, тот против нас". Православные и католики считали друг друга "еретиками" - отступниками от "истинной веры", однако те и другие были искренне убеждены, что протестанты - это слуги Антихриста. Об отношении христиан к мусульманам и говорить нечего - одно слово, басурмане. Священная война против них считалась совершенно справедливой, justisimum bellum.

С появлением на Руси иностранцев здесь оказались и католики, которые стали строить в местах своего поселения церкви, приехало и духовенство. Русские великие князья и цари стали вступать с Римским Папой в дипломатические отношения: Иоанн Грозный вел переписку с иезуитом Пассивином. Но в тогдашнем русском обществе господствовала мессианская идея старца Филофея - "Москва - Третий Рим". Москва хотела стать центром мирового христианства, поэтому утверждалось, что Древний Рим и Византия пали, отступили от истинной веры. Это неминуемо вело к ложному убеждению, что Русь избрана Богом, а в политическом плане это грозило полной изоляцией от западного мира с его культурой и наукой.

Все разительно меняется с появлением на царском престоле Петра I, прорубившего окно в Европу. Огульное антизападничество заканчивается, все европейское в моде, при дворе много иностранцев. С разрешения императора в обеих столицах католики строят свои приходские церкви, и их духовные потребности находят полное удовлетворение. После присоединения к Российской империи части Польши у правительства появляется задача урегулировать церковную жизнь миллионов римо-католиков.

Екатерина II старалась в глазах Запада выглядеть просвещенной императрицей, поэтому в 1772 г. была создана Могилевская римско-католическая епархия с центром в Петербурге, которую возглавил российский подданный Станислав Сестренцевич. Правительство считало, что католический митрополит не может иметь титул Санкт-Петербургский - господствующим вероисповеданием было православие, и только православный иерарх мог носить такой титул. Католическому архиепископу подчинялись все епархии и приходы в России.

Екатерина, а за ней и другие российские императоры стремились максимально контролировать жизнь российских католиков, не допускать вмешательства Ватикана и всячески препятствовать обращению в католичество русских.

Законы Российской империи запрещали подданным православного исповедания переходить в католичество. За этим зорко следил Святейший Правительствующий Синод Греко-Российской Православной Церкви и полиция. Нарушители могли подвергнуться уголовному преследованию, лишению дворянского звания, заключению в монастырскую тюрьму или могли быть отправлены в ссылку.

Только в 1905 году граждане России получают возможность свободно выбирать свое вероисповедание. После Февральской революции 1917 г. появляется возможность создания и русских католических приходов, где богослужение велось бы на русском языке. Появляются и русские католические священники, но большевистский переворот резко меняет ситуацию - в стране началось планомерное уничтожение религиозных институтов, которое достигло своего пика в 30-е гг.

Тем не менее Ватикану при помощи дипломатических представительств в СССР удалось сохранить два католических прихода - один в Москве, а другой - в Ленинграде. За весь советский период правительство разрешило открыть католические церкви только в Казахстане и Таджикистане, но исключительно для ссыльных немцев, поляков и прибалтов.

Пока советские безбожники преследовали всех верующих без разбора, религиозные распри приутихли, христиане разных конфессий стали мирно уживаться друг с другом. Но как только Сталин вспомнил о Церкви как о мощном идеологическом и пропагандистском оружии, тотчас на свет появились старые орудия религиозного противостояния. В 1943 г., избрав по указанию Сталина своего нового Патриарха, Русская Православная Церковь (РПЦ) вскоре объявила Ватикан пособником немецких фашистов. Борясь с нацизмом, вспомнили почему-то о грехах Римских Пап и католицизма. Вторая мировая война окончилась, но война на церковном фронте продолжилась, и как ее результат - несколько миллионов греко-католиков на Украине в 1946-1948 гг. стали при посредстве РПЦ и сталинского руководства православными.

В 60-е годы, когда правительство СССР стало использовать РПЦ для проведения своих внешнеполитических акций, Московский Патриархат принял активное участие в миротворческой деятельности и экуменическом движении, имеющим целью сближение всех христианских конфессий. Потепление во взаимоотношениях с Ватиканом началось после Второго Ватиканского собора, где присутствовали наблюдатели из Москвы. Кульминацией этих "братских" отношений стали обмены церковными делегациями, а Поместный собор РПЦ 1972 г. принял решение, что католики в случае необходимости могут причащаться в православных храмах.

С падением коммунизма и развалом СССР РПЦ эмансипировалась от опеки государства и постепенно стала ощущать себя идеологическим центром, где вырабатывается новая национальная идеология. Сначала робко, а затем все сильнее она стала заявлять свои претензии на особую роль в государстве и обществе. На этом фоне на протяжении последних 10 лет Московский Патриархат стал сворачивать свою миротворческую и экуменическую деятельность, а отношения с Ватиканом приобрели особо драматический характер.

В лице Римско-Католической Церкви, которая активно ведет свою пастырскую деятельность в России, РПЦ видит опасного конкурента, который стремится восполнить период вынужденного бездействия. Если в 1991 г. в России действовало только 2 храма, на сегодняшний день здесь зарегистрировано 302 общины, 500 тыс. верующих, 108 храмов и часовен.

Папа Римский Иоанн Павел II всячески стремится посетить Москву, его цель - пастырская поездка, встречи со своей паствой, а также с главами христианских конфессий России. Этому отчаянно сопротивляется Патриарх Алексий II - ему с Папой говорить не о чем. Для него Папа, как и несколько столетий назад, - лукавый похититель православных душ, который стремится насадить в России католицизм.